Konstantinopoles ekumēniskais patriarhs: vēsture un nozīme

2024 Autors: Miguel Ramacey | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2024-01-02 11:30

Svētā tradīcija vēsta, ka svētais apustulis Andrejs Pirmais aicinātais 38. gadā iesvētīja savu mācekli Stachius par Bizantijas pilsētas bīskapu, kuras vietā trīs gadsimtus vēlāk tika dibināta Konstantinopole. No šiem laikiem ir cēlusies baznīca, kuru daudzus gadsimtus vadīja patriarhi, kuriem bija ekumēniskais tituls.

Tiesības uz pārākumu starp vienlīdzīgajiem

Starp piecpadsmit pašlaik pastāvošo autokefālo, tas ir, neatkarīgo, vietējo pareizticīgo baznīcu primātiem Konstantinopoles patriarhs tiek uzskatīts par “izcilu starp vienlīdzīgajiem”. Tā ir tā vēsturiskā nozīme. Pilns personas, kas ieņem tik svarīgu amatu, nosaukums ir Dievišķais Vissvētākais Konstantinopoles arhibīskaps - Jaunā Roma un ekumeniskais patriarhs.

Pirmo reizi Ekumēniskais tituls tika piešķirts pirmajam Konstantinopoles patriarham Akakijam. Juridiskais pamats tam bija Ceturtās (Halkedonas) ekumēniskās padomes lēmumi, kas notika 451. gadā un kas nodrošināja Jaunās Romas bīskapu statusu Konstantinopoles baznīcas galvām – otrs svarīgākais pēc. Romas baznīcas primāti.

Ja sākumā šāda iekārta atsevišķās politiskajās un reliģiskajās aprindās sastapās ar diezgan asu pretestību, tad līdz nākamā gadsimta beigām patriarha pozīcija tiktāl nostiprinājās, ka kļuva viņa faktiskā loma valsts un baznīcas lietu risināšanā. dominējošs. Tajā pašā laikā beidzot tika izveidots viņa tik lieliskais un daudzvārdīgais nosaukums.

Ikonoklastu upuris patriarhs

Bizantijas baznīcas vēsturē ir zināmi daudzi patriarhu vārdi, uz visiem laikiem iekļauti tajā un kanonizēti kā svētie. Viens no tiem ir Svētais Nikefors, Konstantinopoles patriarhs, kurš ieņēma patriarhālo krēslu no 806. līdz 815. gadam.

Viņa valdīšanas periodu iezīmēja īpaši sīva cīņa, ko veica ikonoklasma atbalstītāji - reliģiskā kustība, kas noraidīja ikonu un citu svētu tēlu godināšanu. Situāciju pasliktināja fakts, ka starp šīs tendences piekritējiem bija daudz ietekmīgu cilvēku un pat vairāki imperatori.

Patriarha Nikefora tēvs, būdams imperatora Konstantīna V sekretārs, zaudēja amatu par ikonu godināšanas veicināšanu un tika izsūtīts uz Mazāziju, kur nomira trimdā. Pats Nikefors pēc ikonoklastu imperatora Leo Armēnijas stāšanās tronī 813. gadā kļuva par upuri naidam pret svētbildēm un beidza savas dienas 828. gadā, būdams gūsteknis vienā no attālajiem klosteriem. Par lieliem pakalpojumiem baznīcai viņš vēlāk tika kanonizēts. Šodien svētais hierarhs Konstantinopoles patriarhsNicefors tiek cienīts ne tikai savā dzimtenē, bet arī visā pareizticīgo pasaulē.

Patriarhs Fotijs ir atzītais baznīcas tēvs

Turpinot stāstu par ievērojamākajiem Konstantinopoles patriarhāta pārstāvjiem, nevar neatcerēties izcilo bizantiešu teologu patriarhu Fotiju, kurš vadīja savu ganāmpulku no 857. līdz 867. gadam. Pēc Jāņa Hrizostoma un Gregorija Teologa viņš ir trešais vispāratzītais baznīcas tēvs, kurš savulaik ieņēma Konstantinopoles Krēslu.

Precīzs viņa dzimšanas datums nav zināms. Ir vispārpieņemts, ka viņš dzimis 9. gadsimta pirmajā desmitgadē. Viņa vecāki bija ārkārtīgi bagāti un daudzpusīgi izglītoti cilvēki, taču imperatora Teofila, nikna ikonoklasta, vadībā viņi tika pakļauti represijām un nokļuva trimdā. Viņi tur nomira.

Cīņa starp patriarhu Fotiju un pāvestu

Pēc nākamā imperatora, zīdaiņa Miķeļa III, stāšanās tronī Fotijs sāk savu spožo karjeru - vispirms kā skolotājs, bet pēc tam administratīvajā un reliģiskajā jomā. 858. gadā viņš ieņem augstāko vietu baznīcas hierarhijā. Tomēr tas viņam nedeva mierīgu dzīvi. Jau no pirmajām dienām Konstantinopoles patriarhs Fotijs nokļuva dažādu politisko partiju un reliģisko kustību cīņas biezumā.

Situāciju lielā mērā pasliktināja konfrontācija ar Rietumu baznīcu, ko izraisīja strīdi par jurisdikciju Dienviditālijā un Bulgārijā. Konflikta iniciators bija pāvests. Konstantinopoles patriarhs Fotijs viņu asi kritizēja, par ko pāvests viņu izslēdza no baznīcas. negribas paliktparādos patriarhs Fotijs arī nokaitināja savu pretinieku.

No anatēmas līdz kanonizācijai

Vēlāk, jau nākamā imperatora Bazilika I valdīšanas laikā, Fotijs kļuva par galma intrigu upuri. Galmā ietekmi ieguva viņam pretojušo politisko partiju atbalstītāji, kā arī iepriekš gāztais patriarhs Ignācijs I, kā rezultātā Fotijs, kurš tik izmisīgi bija iesaistījies cīņā ar pāvestu, tika noņemts no troņa, ekskomunikēts. un nomira trimdā.

Pēc gandrīz tūkstoš gadiem, 1847. gadā, kad patriarhs Anfīms VI bija Konstantinopoles baznīcas primāts, dumpīgā patriarha anatēma tika atcelta, un, ņemot vērā daudzos brīnumus, kas tika veikti uz viņa kapa, viņš pats tika kanonizēts. Tomēr Krievijā vairāku iemeslu dēļ šis akts netika atzīts, kas izraisīja diskusijas starp vairuma pareizticīgo pasaules baznīcu pārstāvjiem.

Krievijai nepieņemams juridisks akts

Jāatzīmē, ka Romas baznīca daudzus gadsimtus atteicās atzīt Konstantinopoles baznīcai piešķirto godpilno trešo vietu. Pāvests savu lēmumu mainīja tikai pēc tam, kad 1439. gadā Florences katedrālē tika parakstīta tā sauktā savienība, līgums par katoļu un pareizticīgo baznīcu apvienošanu.

Šis akts paredzēja pāvesta augstāko pārākumu un, saglabājot Austrumu baznīcai savus rituālus, katoļu dogmu pieņemšanu. Ir gluži dabiski, ka šāds līgums, kas ir pretrunā ar Krievijas Pareizticīgās Baznīcas hartas prasībām,Maskava to noraidīja, un metropolīts Izidors, kurš zem tā parakstīja savu parakstu, tika noņemts.

Kristīgie patriarhi Islāma valstī

Ir pagājuši mazāk nekā pusotra desmitgade. 1453. gadā Bizantijas impērija sabruka Turcijas karaspēka uzbrukumā. Otrā Roma krita, dodot ceļu Maskavai. Tomēr turki šajā gadījumā izrādīja reliģisku toleranci, pārsteidzot reliģiskos fanātiķus. _{Būvuši visas valsts varas institūcijas uz islāma principiem, viņi tomēr ļāva pastāvēt ļoti lielai kristiešu kopienai. valstī.}

Kopš tā laika Konstantinopoles baznīcas patriarhi, pilnībā zaudējuši savu politisko ietekmi, tomēr palika savu kopienu kristīgie reliģiskie vadītāji. Saglabājot nomināli otro vietu, viņi, atņemti materiālās bāzes un praktiski bez iztikas līdzekļiem, bija spiesti cīnīties ar galēju nabadzību. Līdz patriarhāta nodibināšanai Krievijā 1589. gadā Konstantinopoles patriarhs bija Krievijas pareizticīgās baznīcas galva, un tikai Maskavas kņazu dāsni ziedojumi ļāva viņam kaut kā savilkt galus.

Savukārt Konstantinopoles patriarhi nepalika parādā. Tieši Bosfora krastos tika iesvētīts pirmā Krievijas cara Ivana IV Briesmīgā tituls, un patriarhs Jeremijs II svētīja pirmo Maskavas patriarhu Ījabu, kāpjot krēslā. Tas bija nozīmīgs solis valsts attīstībā, nostādot Krieviju vienā līmenī ar citām pareizticīgo valstīm.

Negaidītas ambīcijas

Vairāk nekā trīs gadsimtus Konstantinopoles baznīcas patriarhi bija tikai pieticīgi kā kristiešu kopienas vadītāji, kas atradās spēcīgajā Osmaņu impērijā, līdz tā sabruka Pirmā pasaules kara rezultātā. Valsts dzīvē daudz kas ir mainījies, un pat tās kādreizējā galvaspilsēta Konstantinopoli 1930. gadā tika pārdēvēta par Stambulu.

Uz kādreiz varenās varas drupām nekavējoties aktivizējās Konstantinopoles patriarhāts. Kopš pagājušā gadsimta divdesmito gadu vidus tās vadība aktīvi īsteno koncepciju, saskaņā ar kuru Konstantinopoles patriarham jābūt apveltītam ar reālu varu un tiesībām ne tikai vadīt visas pareizticīgo diasporas reliģisko dzīvi, bet arī piedalīties citu autokefālo baznīcu iekšējo jautājumu risināšanā. Šī nostāja pareizticīgajā pasaulē izraisīja asu kritiku un tika saukta par "austrumu papismu".

Patriarha tiesas pārsūdzības

1923. gadā parakstītais Lozannas līgums juridiski formalizēja Osmaņu impērijas sabrukumu un noteica jaunizveidotās valsts robežlīniju. Viņš arī noteica Konstantinopoles patriarha titulu kā ekumēnisku, taču mūsdienu Turcijas Republikas valdība atsakās to atzīt. Tas tikai piekrīt patriarha atzīšanai par Turcijas pareizticīgo kopienas vadītāju.

2008. gadā Konstantinopoles patriarhs bija spiests iesniegt prasību Eiropas Cilvēktiesību tiesā pret Turcijas valdību, kas nelikumīgi atsavināja vienu no pareizticīgo patversmēm salā. Buyukada Marmora jūrā. Tā paša gada jūlijā tiesa pēc lietas izskatīšanas pilnībā apmierināja viņa apelācijas sūdzību, turklāt nāca klajā ar paziņojumu, kurā atzina viņa juridisko statusu. Jāpiebilst, ka šī bija pirmā reize, kad Konstantinopoles baznīcas primāts vērsās Eiropas tiesu iestādēs.

2010. gada juridiskais dokuments

Cits svarīgs juridisks dokuments, kas lielā mērā noteica pašreizējo Konstantinopoles patriarha statusu, bija rezolūcija, ko Eiropas Padomes Parlamentārā asambleja pieņēma 2010. gada janvārī. Šis dokuments noteica reliģijas brīvības noteikšanu visu Turcijas un Austrumgrieķijas teritorijās dzīvojošo minoritāšu pārstāvjiem, kas nav musulmaņi.

Tā pati rezolūcija aicināja Turcijas valdību ievērot titulu "ekumēniskais", jo Konstantinopoles patriarhi, kuru sarakstā jau ir vairāki simti cilvēku, to nēsāja, pamatojoties uz attiecīgajām tiesību normām.

Pašreizējais Konstantinopoles baznīcas primāts

Konstantinopoles patriarhs Bartolomejs, kura intronizācija notika 1991. gada oktobrī, ir spilgta un oriģināla personība. Viņa pasaulīgais vārds ir Dimitrios Archondonis. Pēc tautības viņš ir grieķis, dzimis 1940. gadā Turcijas salā Gokceada. Ieguvis vispārējo vidējo izglītību un beidzis Halki teoloģisko skolu, Dimitrioss, jau būdams diakona pakāpē, dienēja par virsnieku Turcijas armijā.

Pēc demobilizācijas viņa pacelšanās uzteoloģisko zināšanu virsotnes. Piecus gadus Arhondonis mācās augstākās izglītības iestādēs Itālijā, Šveicē un Vācijā, kā rezultātā kļūst par teoloģijas doktoru un Pontifikālās Gregora universitātes pasniedzēju.

Polyglots patriarhālajā katedrā

Šī cilvēka spēja mācīties ir fenomenāla. Piecus studiju gadus viņš lieliski apguva vācu, franču, angļu un itāļu valodu. Te jāpievieno arī viņa dzimtā turku valoda un teologu valoda – latīņu. Atgriežoties Turcijā, Dimitrioss izgāja visus reliģisko hierarhijas kāpņu pakāpienus, līdz 1991. gadā tika ievēlēts par Konstantinopoles baznīcas primātu.

Zaļais patriarhs

Starptautiskās darbības jomā Viņa Svētība Konstantinopoles patriarhs Bartolomejs ir kļuvis plaši pazīstams kā cīnītājs par dabas vides saglabāšanu. Šajā virzienā viņš kļuva par vairāku starptautisku forumu organizatoru. Tāpat zināms, ka patriarhs aktīvi sadarbojas ar vairākām sabiedriskajām vides organizācijām. Par šo darbību Viņa Svētība Bartolomejs saņēma neoficiālu titulu - "Zaļais patriarhs".

Patriarham Bartolomejam ir ciešas draudzīgas attiecības ar Krievijas pareizticīgās baznīcas vadītājiem, kurus viņš apmeklēja tūlīt pēc stāšanās tronī 1991. gadā. Toreiz notikušajās sarunās Konstantinopoles primāts pauda atbalstu Maskavas Patriarhāta Krievijas pareizticīgo baznīcai tās konfliktā ar pašpasludināto un no kanoniskā viedokļa neleģitīmo Kijevas patriarhu. Šādi kontakti turpinājāsnākamajos gados.

Ekumēniskais patriarhs Bartolomejs, Konstantinopoles arhibīskaps vienmēr ir izcēlies ar saviem principiem visu svarīgo jautājumu risināšanā. Spilgts piemērs tam ir viņa uzstāšanās diskusijā, kas 2004. gadā risinājās Viskrievijas Tautas padomē par Maskavas atzīšanu par Trešo Romu, uzsverot tās īpašo reliģisko un politisko nozīmi. Savā runā patriarhs nosodīja šo koncepciju kā teoloģiski nepieņemamu un politiski bīstamu.