Ekumēniskais patriarhs ir Konstantinopoles baznīcas primāts. Vēsturiski viņš tiek uzskatīts par pirmo no vienlīdzīgajiem visu vietējo baznīcu primātiem. Ko tas nozīmē un kā šis stāsts attīstījās, mēs runāsim nedaudz vēlāk. Tagad noskaidrosim, kurš ir ekumeniskais patriarhs. Tātad 1991. gada 22. oktobrī šis tituls tika piešķirts Bartolomejam I (pasaulē Dimitrios Archodonis), kurš ir arī Viņa Dievišķā Vissvētība Konstantinopoles arhibīskaps (Jaunās Romas pilsētas vecais nosaukums).
Patriarhs
Šis nosaukums tika izveidots, kad Konstantinopoles pilsēta kļuva par Bizantijas impērijas galvaspilsētu. Pirmais ekumēniskais patriarhs Akakijs (472-489) tika nosaukts pēc Ceturtās ekumeniskās padomes (451, Halkedona). Pēc tam 9., 17. un 28. noteikumos tika pasludināta Jaunās Romas bīskapa jurisdikcija, kas pēc nozīmes ieņem otro vietu pēc Romas.
Līdz 6. gadsimta beigām loma un tituls beidzot tiek pieņemti gan Bizantijas impērijas civilajos, gan baznīcas aktos. Bet Romas pāvestība nepieņēma 28. kanonu. Tikai saistībā ar savienību VII Ekumeniskajā padomē (1438-1445) Roma beidzot noteicapēc sevis Konstantinopoles patriarhāta otrajā lomā.
Patriarhāts Krievijā
Bet 1453. gadā Bizantija krita pēc Konstantinopoles aplenkuma, ko veica turku karaspēks. Tajā pašā laikā Konstantinopoles ekumēniskais patriarhs spēja saglabāt savu kristīgās pasaules līdera pozīciju, taču jau pastāvēja Osmaņu impērijas pakļautībā. Nomināli viņš palika Krievijas pareizticīgās baznīcas galva, taču bija ļoti novājināts un materiālā ziņā izsmelts, līdz Krievijas valstī tika nodibināts patriarhāts (1589). Borisa Godunova valdīšanas laikā, kā zināms, Ījabs (1589) kļuva par pirmo patriarhu Krievijā.
Pēc Pirmā pasaules kara Osmaņu impērija beidza pastāvēt. 1923. gadā Konstantinopole pārstāja būt galvaspilsēta, 1930. gadā tā tika pārdēvēta par Stambulas (Stambulas) pilsētu.
Cīņa par varu
1920. gada sākumā Konstantinopoles patriarhāts savās valdošajās aprindās sāka veidot koncepciju, ka visai baznīcu pareizticīgo diasporai ir pilnībā jāpakļaujas Konstantinopoles patriarham. Tā kā tieši viņam, saskaņā ar tā saukto fanariotu grieķu elites sapulci, no šī brīža ir goda un varas pārākums, tāpēc viņš var iejaukties jebkurās citu baznīcu iekšējās lietās. Šī koncepcija nekavējoties tika pakļauta atkārtotai kritikai un tika saukta par "austrumu papismu". Tomēr to de facto apstiprināja baznīcas prakse.
Ekumēniskais patriarhs Bartolomejs I: biogrāfija
Bartolomejs pēc etniskās izcelsmes ir grieķis, dzimis 1940. gada 29. februārī turku valodāGokceada salā Zeytinli-keyu ciemā. Pēc vidusskolas beigšanas Stambulā viņš turpināja mācīties Halkedonas garīgajā skolā un 1961. gadā tika iesvētīts par diakonu. Pēc tam viņš divus gadus dienēja Turcijas armijā.
No 1963. līdz 1968. gadam - studējot Pontifikālajā Austrumu institūtā Romā, pēc tam studējis Šveices un Minhenes Universitātē. Pēc tam viņš pasniedza Pontifikālajā Gregora universitātē, kur ieguva doktora grādu teoloģijā.
1968. gadā notika presbiteru ordinācija, kurā piedalījās patriarhs Atenagors I. 1972. gadā, jau patriarha Dēmetrija vadībā, tika iecelts Patriarhālā kabineta vadītāja amatā.
1973. gadā viņš tika iesvētīts par Filadelfijas bīskapu metropolītu, bet 1990. gadā viņš kļuva par Halkedonas metropolītu. No 1974. gada līdz patriarha kāpšanai tronī viņš bija Sinodes un vairāku sinodālo komiteju loceklis.
1991. gada oktobrī viņš tika ievēlēts par Konstantinopoles baznīcas ekumenisko patriarhu. Uzkāpšana tronī notika tā paša gada 2. novembrī.
Bartolomejs un Krievijas pareizticīgo baznīca
Pēc intronizācijas ekumeniskais patriarhs Bartolomejs I 1993. gadā apmeklē Krievijas patriarhu. Pēc šķelšanās Krievijā 1922. gadā (kad Konstantinopole izrādīja simpātijas baznīcas noziedzniekiem, nevis kanoniskajai baznīcai), tas nozīmēja atkusni viņu attiecībās. Turklāt Krievijas pareizticīgajā baznīcā atkal notika šķelšanās, ko atbalstīja Ukrainas varas iestādes, pēc tam parādījās pašpasludinātais Kijevas patriarhāts, kuru vadīja Filarets. Bet šobrīd Bartolomejs I atbalstīja Kijevas kanonisko metropolītuViņa svētība Vladimirs (Sabodans).
1996. gadā notiek ass konflikts ar Igaunijas apustulisko pareizticīgo baznīcu. Maskava neatzina Igaunijas Konstantinopoles patriarhāta baznīcas struktūru par kanonisku. Bartolomeja vārds kādu laiku pat tika izslēgts no Krievijas pareizticīgo baznīcas diptihiem.
Sapulces
2006. gadā Britu salās MP Sourožas diecēzē izveidojās konfliktsituācija. Rezultātā bīskaps Bazils, tās bijušais administrators, tika uzņemts Konstantinopoles baznīcas klēpī, bet tikpat ātri no turienes pameta vēlmi precēties.
2008. gadā par godu Krievijas kristīšanas 1020. gadadienai Ukrainas prezidents V. Juščenko gaidīja patriarha Bartolomeja piekrišanu Ukrainas baznīcu apvienošanai vienotā vietējā baznīcā, taču to nesaņēma.
2009. gadā Maskavas patriarhs Kirils oficiāli apmeklēja Konstantinopoles patriarha rezidenci. Sarunu laikā tika pārrunāti daudzi svarīgi jautājumi, savukārt Bartolomejs solīja neiejaukties baznīcas situācijā Ukrainā.
Tad 2010. gadā Maskavā bija atbildes sanāksme, kurā tika apspriesta Lielās pareizticīgo padomes tēma. Bartolomejs arī aicināja šaubīgos Ukrainas ticīgos atgriezties kanoniskajā baznīcā.
Patriarha Bartolomeja attiecības ar Romas katoļu baznīcu
2006. gadā Bartolomejs uzaicināja pāvestu Benediktu XVI uz Stambulu, un tikšanās notika. Ekumēniskais pareizticīgo patriarhs sarunā apbēdināja, ka divibaznīcām vēl ir jāapvienojas.
2014. gadā Jeruzalemē notika patriarha un pāvesta Franciska tikšanās. Tas tika uzskatīts par privātu, sarunas pārsvarā bija ekumēniskas, par ko viņš tagad tiek ļoti kritizēts.
Pārsteidzošs fakts šajā tikšanās reizē bija tas, ka pāvests Francisks kā pazemības zīme noskūpstīja patriarha roku, kurš savukārt pieklājīgi un iecietīgi atbildēja ar krusta formas skūpstu.
Ekumēniskie patriarhi: saraksts
Pēdējā perioda patriarhi:
- Prūsijas Dorotheoss (1918-1921);
- Meletius IV (1921-1923);
- Gregorijs VII (1923-1924);
- Konstantīns VII (1924-1925);
- Vasīlijs III (1925-1929);
- Fotiy II (1929-1935);
- Benjamins (1936-1946);
- Maxim V (1946-1948);
- Atēnagors (1948-1972);
- Dēmetrijs I (1972-1991);
- Bartolomejs I (1991).
Secinājums
Drīzumā, 2016. gada jūnijā, notiks Lielā Panortodoksālā padome, kurā tiks apspriests viens no būtiskiem jautājumiem - Pareizticīgās baznīcas attieksme pret citām kristīgajām baznīcām. Var būt daudz dažādu strīdu un nesaskaņu. Galu galā tagad visi pareizticīgo brāļi ir nobažījušies par Astotās ekumeniskās padomes rīkošanu, kā to sauc arī par astoto ekumenisko padomi. Lai gan šāda definīcija būtu nepareiza, jo nekādi baznīcas kanoni pie tā netiks apspriesti, jo viss jau sen ir izlemts un nekādā gadījumā nevar tikt mainīts.
Pēdējā Ekumēniskā padome notika 787. gadā Nīkejā. Un tad vēl nebija katoļu šķelšanās, kas notika kristīgajā baznīcā 1054. gadā, pēc kuras izveidojās Rietumu (katoļu) ar centru Romā un Austrumu (pareizticīgo) ar centru Konstantinopolē. Pēc šādas šķelšanās Ekumēniskā padome jau a priori nav iespējama.
Bet ja katoļu baznīca vēlas apvienoties ar pareizticīgajiem, tad tas notiks tikai tad, ja tā nožēlos grēkus un dzīvos saskaņā ar pareizticības kanoniem, savādāk nevar būt. Tas attiecas arī uz citām baznīcām, tostarp uz skizmatisko Kijevas patriarhātu, kas arī no savas puses gaida atzīšanu un apvienošanos.
