Noslēpumainā Indija, kā arī Tuvie Austrumi un Āzijas valstis gadsimtiem ilgi ir piesaistījušas zinātkāru uzmanību. Īpaši interesantas ir šo kultūru dievības, kas krasi atšķiras no visa, pie kā eiropieši ir pieraduši.
Pievilcīgi ir ne tikai neparasti attēli, krāsas un sižeti, tempļu arhitektūra, bet arī stāsti, kas saistīti ar dažādām dievībām, kā arī viņu biogrāfijas. Atklājot šo apbrīnojamo, pavisam citādas senās kultūras pasauli, ziņkārīgie bieži saskaras ar faktu, ka dažādās, no pirmā acu uzmetiena, reliģijās un vietās, kas atrodas ievērojamā attālumā, ir vienas un tās pašas dievības. Tajā pašā laikā dievu biogrāfijas un funkcijas ir līdzīgas, lai gan, protams, tām ir dažas atšķirības. Dievs Jama pieder šādām superbūtnēm.
Attēla apraksts
Bedre ir attēlota dažādos veidos, viss ir atkarīgs no tā, kādā kultūrā un reliģijā tā tiek uzskatīta. Tālu no visiemValstī un pat reģionā (viena štata robežās), kas sludina hinduismu vai budismu, ir klātesošs dievs Jama. Indija viņu attēlo ar četrām rokām un ir diezgan drūms. Tibeta ir piepildīta ar divroku Jamas attēliem. Ar roku pāri viņu senatnē attēloja arī Ugaritas, Feniķijas un Kānaānas iedzīvotāji. Tomēr šiem attēliem ir viena kopīga iezīme - Jamas ādas krāsa ir zila, lai gan toņi ir atšķirīgi.
Hinduisma piekritēji bieži attēlo dievību suņu pavadībā. Taču budistu uzskati ir spilgtāki, fantastiskāki un daudzveidīgāki. Dievs Jama bieži ir apveltīts ar vērša galvu, trim acīm un liesmu oreolu. Tomēr tibetiešu attēlos Jamas galva ir diezgan cilvēciska, taču bullis tā vai citādi attēlos parādās.
Senās freskas no Feniķijas un citām vietām Sīrijas piekrastē izskatās pavisam savādāk. Viņi pievērš lielu uzmanību jūrniecības tēmai. Tas nav pārsteidzoši, jo dievības būtība šajās vietās senatnē būtiski atšķīrās no priekšstatiem par viņu citos reģionos.
Ķīnieši, tāpat kā japāņi, nekrāsoja Jamas ādu spilgti zilā krāsā, ar ļoti retiem izņēmumiem. Iespējams, šī nianse saistīta ar mākslinieciskās kaligrāfijas īpatnībām. Tomēr diezgan bieži ādai tika piešķirti tumši toņi.
Stilistiskais lēmums par to, kā tika attēlots dievs Jama, bija atkarīgs ne tikai no reliģijas, reģiona daudzveidības, bet arī no tā, kādu hipostāzi senie mākslinieki pārstāvēja savos darbos. Tāpat kā daudzām citām dievībām, Jamai ir vairākas. Unhipostāzei nav lielas ietekmes uz Dieva funkcijām un attiecīgi uz to, kā cilvēki uztver viņu.
Kādos uzskatos ir Yama?
Dievs Jama ir klātesošs hinduismā, seno sīriešu un feniķiešu uzskatos, un, protams, viņš ir pārstāvēts budismā un daoismā.
Kādā no senajām reliģijām un ar uzskatiem saistītajām kultūrām dievība parādījās pirmā, noskaidrot nav iespējams. Bet katrā kultūrā Jama bija klāt no seniem laikiem, tas ir, viņš bija viens no pirmajiem dieviem. Protams, viņa tēls laika gaitā attīstījās un mainījās.
Kanānā un Ugaritā
Sīrijas Vidusjūras piekrastē, Ugaritā, Feniķijā un Kanaānā, Jama bija jūru, ezeru, upju un visa ar tiem saistītā dievība. Jama, jūras dievs, apvienoja divus pretstatus. Jādomā, ka viņa dabas dualitāti noteica gadalaiki jūrā. Vasaras ūdeņi parasti bija mierīgi un labi piemēroti tirdzniecībai vai jebkuram citam ceļojumam. Ziemas mēnešos plosījās vētras.
Dievības daba bija diezgan sarežģīta, pretrunīga un zināmā mērā absurda, tāpat kā pati jūras stihija. Viens no senajiem mītiem stāsta, kā Jama vēlējās kļūt par pirmo no dieviem. Lai sasniegtu šo statusu, viņš nolēma uzcelt sev īpašu pili. Citas dievības neuzdrošinājās ar viņu strīdēties, izņemot Baalu. Dievi sarīkoja dueli, kurā Jama zaudēja. Tādējādi Baals novērsa vispārēja haosa valdīšanu un saglabāja pastāvošo lietu kārtību. Iespējams, šī satursmīts ir saistīts arī ar laikapstākļiem jūrā dažādos gadalaikos. Pats vārds "jams" kānaāniešu valodā nozīmēja "jūra".
Hinduismā
Sanskritā ir arī mājiens uz dievības būtības dualitāti. "Yama" vai "yama" ir "dvīnis". Šis vārds apzīmēja otro dabu, dvīņus, pretstatus. Daži pētnieki uzskata, ka šī termina būtība ir tuvu tam, ko aziāti sauca par "iņ-jaņ". Kas radās agrāk - vārds vai dievības līdzskaņas nosaukums - nav zināms.
Yama ir nāves un taisnības dievs. Viņš bija pirmais no superbūtnēm, kas veica pašatdeves aktu, noraidot savu nemirstību. Tieši šī darbība padarīja iespējamu visu lietu rašanos, tas ir, pasaulei, kurā dzīvo cilvēki.
Primārajos, senākajos attēlos tā ir arī dievība, kas personificē Sauli un ir Mēness dvīnis. Mēnesi sauca Jami. Saule, attiecīgi, ir Jama. Vēdās ir ziņkārīga sadaļa, kurā tiek pārraidīts brāļa un māsas, Mēness un Saules dialogs. Tajā Mēness noslieca Sauli uz tuvām attiecībām, bet tiek atteikts asinsradniecības dēļ. Šis dievību dialogs kļuva par pamatu vēlākajiem noteikumiem, tradīcijām un likumiem, kas reglamentēja laulības un ģimenes institūciju hinduistu vidū.
Jama kā Saules personifikācija minēta arī Rigvēdas tekstos – reliģisko dziedājumu, odu un himnu krājumā. Tie paši teksti stāsta par dievības izcelsmi. Pēc viņu domām, viņš ir nākamās dienas, rītausmas, ko sauc par Vivasvatu, un aizejošās nakts dēls - Saranja, kas ir Tvaštara meita, visa radītāja, dievu kalēja un iekšā.universāls princips.
Tādējādi dievs Jama dienas, redzamās Saules formā simbolizēja dzīvību, bet pēc saulrieta - nāvi. Protams, laika gaitā primārie priekšstati par dievību un tās funkcijām mainījās un attīstījās.
Jama kā nāves personifikācija hinduismā
Attīstoties cilvēku primārajiem priekšstatiem par pasaules uzbūvi, mainījās arī priekšstats par viņu dievībām. Protams, Yama nebija izņēmums. Laika gaitā dievība sāka klīst starp dzīvajiem un rūpēties par saviem upuriem.
Bedre neklīst viena. Viņam blakus ir divi suņi, kuri ne tikai pavada dievu, bet arī pilda viņa vēstnieku lomu. Suņi aiznes dievības iecerētos upurus uz pēcnāves dzīvi. Tomēr viss nav tik drūmi, kā varētu šķist. Saskaņā ar hinduistu uzskatiem cilvēki pēc nāves turpina dzīvot savu parasto dzīvi, tikai citā vietā, ārpus dzīvo pasaules.
Yama, pakāpeniski pārtopot no Saules personifikācijas par pirmo mirušo, kas visiem cilvēkiem atvēra durvis uz pēcnāves dzīvi, ir viens no dievišķajiem miera uzturētājiem hinduismā. Stāsts par Dieva pārvērtību un pēcnāves iespēju atklāšanu cilvēkiem ir aprakstīts vienā no Rigvēdas tekstiem - X mandalas himnā "14".
Budismā
Dievs Jama budismā pēc daudzām iezīmēm ir līdzīgs ēģiptiešu Ozīrisam. Jama ir augstākais tiesnesis nāves valstībā, viņš ir arī elles, paradīzes un šķīstītavas analogu valdnieks. Dievības attēlos bieži ir šādas detaļas: galvaskausu kaklarota, īpašas nūjiņas,personificējot pazemes zarnu un dārgumu piederību, laso, kas paredzēts dvēseļu ķeršanai. Protams, bieži vien Jamas rokās ir arī zobens. Dieva trīs acis parāda viņa laika meistarību - pagātni, nākotni un tagadni.
Dievībai ir vairāki iemiesojumi. Jama, saukta par Shinge, atrodas pēcnāves centrā, turot rokās zobenu un spoguli, kas parāda karmu. Spogulis ir sava veida svaru analogs. Dievībai ir arī palīgi, tādi ir četri. Daudzroku dievam nav palīgu.
Saskaņā ar vienu no leģendām, Shinje iemiesojumu nomierināja Mandžušri, Budas Gautamas tuvākais līdzgaitnieks, debesu zemju aizbildnis austrumos un skolotājs, bodhisatvu ceļvedis. Viņš tiek uzskatīts par pašas gudrības iemiesojumu, esības būtību.
Šingža iemiesojuma nomierināšana ļāva parādīties Jama Dharmaradžam - aizsargam. Šī ir diezgan sarežģīta hipostāze, kurai ir atsevišķi iemiesojumi vai izpausmes. Pats termins "aizstāvis" ir diezgan nosacīts, to nevajadzētu uztvert burtiski. Krievu valodā nav neviena vārda, kas maksimāli izteiktu Dharmaraj funkciju nozīmi.
Tradicionālajos attēlojumos Jama Dharmaradža kā ezotērisks aizbildnis vai aizsargs izpaužas šādos veidos:
- ārējais - attēlos parādās ar vērša galvu, pasargā no likstām, nepatikšanām un nelaimēm, kas sagaida ārējā vidē;
- iekšējais - pretojas paša cilvēka vājībām un netikumiem;
- noslēpums ir intuīcija, instinkti, tieši tajos izpaužas dievības būtība kā padomdevējs, mājinieks.
Ir vēl viensgalvenā Dharmaradžas iemiesojuma variācija, par kuru nav pieņemts publiski runāt. Šī ir tā sauktā galīgā versija - Jamarādža, ar kuru nāves brīdī satiekas cilvēka būtība.
Japānas un Ķīnas attēlos
Sanskritam raksturīgo Jamas vārda skanējumu nedaudz mainīja ķīnieši, tomēr, tāpat kā japāņi, pielāgojot to savai valodai. Ķīniešu valodā dieva vārds izklausās kā Yanluo, bet japāņu valodā - Emma. Nosaukumiem tika pievienoti dažādi prefiksi, kas pauž cieņu.
Ķīnā Jama ir visu mirušo valdnieks un, protams, viņu tiesnesis. Dievs tika attēlots ar otu vienā rokā un likteņa grāmatu otrā. Spriedums par mirušajiem, saskaņā ar ķīniešu mitoloģiju, nebija tikai cilvēku taisnības vai grēku noteikšana.
Pārbaudījumu jēga pēc dzīves beigām bija noteikt, kādu atdzimšanu cilvēks iegūs. Janlo ķīniešu gleznās bieži parādās ierēdņa apģērbā ar tradicionālu tiesneša cepuri galvā.
Japāņi uzskatīja, ka Dievs valda džigoku - vietu, kas daudzējādā ziņā ir līdzīga eiropiešu priekšstatiem par elli, bet nedaudz plašāka. Drīzāk tā ir pazeme, kurā dominē elles tēmas. Jigoku sastāv no sešpadsmit "elles apļiem" - astoņiem ugunīgiem un tikpat daudz ledus. Emma valda pār tiem visiem, kuru rīcībā ir neskaitāma mirušo armija, kuru kontrolē astoņpadsmit ģenerāļi. Turklāt pazemes karaļa pulkā ir apsargi, dēmoni un citi.
Saskaņā arSaskaņā ar japāņu mītiem neviens pēc nāves neatņem cilvēka dvēseli. Mirušais patstāvīgi sasniedz pazemes pasauli. Viņa ceļš ved cauri tuksneša līdzenumam, kalniem vai kaut kam citam, taču vienmēr ceļš ved uz upi, kas ir nekas vairāk kā vārti uz mirušo pasauli. Ūdeni iespējams šķērsot trīs veidos – šķērsojot tiltu, peldot vai atrodot bortu. Mirušajam nav izvēles – pāri tiltam iet tikai taisnie, un īstie nelieši tiek peldoties. Tie, kas izdarījuši nelielus grēkus, laužas.
Mirušos, kas sasnieguši pazemi, sagaida veca sieviete. Viņa izģērbj cilvēkus un pavada tos pie Emmas tiesāšanai. Interesanti, ka vīrieši dodas pie Emmas, bet sievietes pie viņa māsas.
Senās idejas, leģendas un mīti atspoguļojas Japānas mūsdienu mākslā. Piemēram, Yami anime attēli ir zināmi visai pasaulei. Bezpajumtnieku dievs multfilmās un komiksos parādās kā sava veida "šausmu stāsts" nerātniem bērniem un pusaudžiem, lai gan viņam ir laipna sirds.
Kas ir attēlots anime?
Mūsdienu japāņu karikatūras nav mītu, leģendu vai tradicionālu budisma ideju pārraide. Drīzāk sižetu autori smeļas iedvesmu no senās kultūras un tajā esošajiem tēliem.
Šādi leģendu iedvesmoti darbi ir seriāli un komiksi ar tādu pašu nosaukumu "Bezpajumtnieku Dievs". Jama šajā darbā parādās kā klejojoša dievība Jato, kas cenšas panākt, lai cilvēki pielūgtu un būvētu svētnīcu.
