Halkedonas katedrāle - slavenā kristīgās baznīcas ekumēniskā padome, kas tika sasaukta un noturēta 5. gadsimta vidū pēc Austrumromas imperatora Marciāna iniciatīvas, piekrišana tai saņemta no pāvesta Leona I. savu nosaukumu ieguvusi no senās Grieķijas pilsētas Halkedonas Vidusāzijā, kas šobrīd ir viens no mūsdienu Stambulas rajoniem, kas pazīstams kā Kadikoy. Koncila galvenā tēma bija Konstantinopoles arhimandrīta Eutihija ķecerība. Sākumā to sauca par eitihiānismu, pēc viņa vārda, un tad tā nozīme sāka atspoguļoties nosaukumā - monofizītisms.
Saskaņā ar tautas uzskatiem ķecerības būtība bija tāda, ka Jēzū Kristū viņi sāka atzīt tikai viņa dievišķo dabu, tāpēc viņu atzina tikai par Dievu, bet ne kā cilvēku. Katedrāle oficiāli tika atklāta 451. gada 8. oktobrī, ilga līdz 1. novembrim, un šajā laikā notika 17 plenārsēdes.sapulces.
Iemesli
Zīmīgi, ka Halkedonas koncila sasaukšanai bija reliģiski un politiski iemesli. Reliģiskie ietvēra faktu, ka Aleksandrijas patriarhs Diskors turpināja sava priekšgājēja Kirila darbu cīņā pret nestoriānismu. Tā ir tā sauktā Konstantinopoles arhibīskapa Nestorija mācība, kas iepriekšējā Efezas ekumeniskajā koncilā 431. gadā tika nosodīta kā ķecerība. Faktiski tas ir Antiohijas teoloģiskās skolas attīstības variants, pie kuras piederēja Jānis Hrizostoms. Tajā pašā laikā nestoriānisma galvenais princips ir Kristus dievišķības pilnīgas simetrijas atzīšana.
Pēc 431. gada Dioskors nolēma pielikt punktu šim jautājumam tā sauktajā Efesas "laupītāju" koncilā, kas notika 449. gadā. Rezultātā Kristus divējāda nestoriāniskā daba tika aizstāta ar koncila lēmumu par monolītu monofizītu dabu.
Tomēr šis formulējums būtībā bija pretrunā ar pāvesta Leona I Lielā Konstantinopoles arhibīskapa Flaviāna vēstījumu, kā arī pašu koncilu 449. gadā. Ir vērts atzīmēt, ka pats Leo I nepiedalījās katedrāles darbā, jo Attila karaspēks tajā laikā atradās netālu no Romas. Pāvests uz šo koncilu nosūtīja legātus, kuriem bija jāaizstāv tās formulējumi, taču viņi savu uzdevumu neizpildīja. Rezultātā lēmumus, kas vēlāk tika atzīti par ķecerīgiem, apstiprināja Austrumromas impērijas imperators Teodosijs II.
Pēc viņa nāves situācijakrasi mainījies. Viņa paša māsa Pulhērija, kurai bija oficiālais Augusta tituls, apprecējās ar senatoru Marsiānu un iecēla viņu tronī. Viņa bija pāvesta Leona I atbalstītāja. Turklāt ir zināms, ka Dioskoram izdevās nostādīt imperatora pāri pret sevi, kā rezultātā tik agri tika sasaukta IV Ekumeniskā padome.
Starp politiskajiem iemesliem Halkedonas koncila sasaukšanai 451. gadā ir jāatzīmē, ka gan tā sasaukšanu, gan imperatora un viņa administrācijas kontroli izraisīja vēlme nodrošināt reliģisko vienotību valsts teritorijā. Austrumromas impērija. Tam bija jāveicina tās iekšpolitiskā stabilitāte.
Sāncensība starp Aleksandrijas patriarhu un Konstantinopoles patriarhu turpinājās tāpat kā iepriekš, kas sākās pat pēc tam, kad 381. gada Konstantinopoles koncils iecēla Konstantinopoles krēslu otrajā vietā aiz Romas, nospiežot Aleksandrijas krēslu trešajā vietā.. Tas viss apdraudēja visas impērijas vienotību.
Ideja, ka visas valsts spēks un vienotība ir atkarīga no vienas ticības pareizai Trīsvienībai, ir atrodama arī pāvesta Leona I vēstulēs imperatoram. Šīs tēzes aktualitāti netieši apstiprināja notikumi kas notika īsi pirms tam Ziemeļāfrikā. Sākās bruņota cīņa pret donatistu šķelšanos, kam sekoja Kartāgas iekarošana, ko veica vandaļi 429. gadā, uz kuru pusi pārgāja arī apkārtējie.
Vieta un laiks
Saskaņā ar ķeizara pieņemto ediktu sākotnēji visi bīskapi pulcējās plkst.senā Nīkajas pilsēta, kas atrodas mūsdienu Turcijas Iznikas teritorijā.
Bet drīz pēc tam viņi visi tika izsaukti uz Halkedonu, kas atradās daudz tuvāk galvaspilsētai. Tāpēc imperatoram bija iespēja personīgi apmeklēt sanāksmes. Viņus tieši vadīja viņa amatpersonas. Jo īpaši virspavēlnieks Anatolijs, Konstantinopoles prefekts Tatjans un Austrumu Pretorijas prefekts Palladius.
Dalībnieku saraksts
Halkedonas koncilu 451. gadā vadīja Anatolijs no Konstantinopoles, kurš divus gadus iepriekš bija kļuvis par patriarhu. Pirms iekāpšanas Marsiāna tronī viņš pieņēma sev svarīgu lēmumu un pārgāja pareizticīgo pusē. Kopumā koncilā bija klāt no 600 līdz 630 tēviem, tostarp presbitera ranga pārstāvjiem, kuri varēja aizvietot vienu vai otru bīskapu.
No slavenākajiem Halkedonas koncila dalībniekiem 451. gadā ir vērts atzīmēt:
- Damians no Antiohijas, kuru iepriekš gāza Dioskors, bet pēc tam, kad Marsiāns nāca pie varas, atgriezās no gūsta;
- Maksims, kurš ieņēma Jeruzalemes pirmā patriarha Juvenaly vietu;
- Cēzarejas-Kapadokijas Falasios;
- Kīras bīskaps Svētais Teodorets;
- Aleksandrijas Dioskors;
- Eusebijs no Dorilejas.
Pāvests Leons I, kurš uzstāja uz koncila sasaukšanu Itālijā, pats uz to vairs nepiedalījās, tomēr nosūtīja savus legātus. Presbiters Bonifācijs savā statusā ieradās Halkedonas koncilā, kā arī bīskapiLucentia un Paskhazina.
Arī padomē bija liels skaits augstu amatpersonu, kuru vidū bija senatori un augsti darbinieki, kuri aktīvi piedalījās tās darbā. Vienīgie izņēmumi bija gadījumi, kad bija jāizskata tikai baznīcas lietas, piemēram, bīskapa tiesa.
Monofizītisma nosodījums
Viens no galvenajiem Halkedonas ekumēniskās padomes lēmumiem bija Eutihas ķecerīgās mācības nosodīšana. Faktiski koncils sāka ar lēmumu pārskatīšanu, kas tika pieņemti tā sauktajā "laupītāju" koncilā Efezā 449. gadā, un arī turpināja tiesāt Dioskoru.
Tiesā apsūdzēja Eisebijs no Dorileja, kurš sniedza detalizētu izklāstu par visiem vardarbības faktiem, ko Dioskors pastrādāja iepriekšējā koncilā, kas notika divus gadus iepriekš.
Pēc tam, kad Halkedonas koncila tēvi bija paziņojuši par šo dokumentu, tika nolemts atņemt Dioskoram balsstiesības, uzreiz pēc tam viņš automātiski kļuva par vienu no apsūdzētajiem. Jo īpaši tika liecināts, ka šīs padomes rīcībai nevar uzticēties, kopš tā laika sēdē ieplūda apmēram tūkstotis mūku Varsuma vadībā un draudēja bīskapiem ar represijām, ja tie nepieņems atbilstošus lēmumus. Rezultātā daudzi parakstīja savus parakstus, draudot ar vardarbību, daži parakstījās uz tukšām lapām.
Turklāt pret Dioskoru tika saņemtas apsūdzības no vairākiem Ēģiptes bīskapiem, kuri viņu apsūdzēja cietsirdībā, netiklībā un citā vardarbībā. Dioskors koncilā tika nosodīts un gāzts tāpat kā patiesībātika atcelti "laupītāju" padomes rezultāti un rezultāti. Tika nolemts piedot bīskapiem, kuri tajā piedalījās Dioskora pusē, jo viņi nožēloja savu rīcību, paskaidrojot, ka rīkojās, baidoties no regulāri saņemtajiem draudiem.
Ticības akts
Pēc tam Halkedonas koncilā 451. gadā notika jaunas doktrinālās kristoloģiskās definīcijas oficiāla pieņemšana. Bija svarīgi izskaidrot divu dabu doktrīnu Jēzus Kristus personā, kas būtu sveša galējībām, kas pastāvēja monofizītismā un nestoriānismā. Vajadzēja kaut ko attīstīt pa vidu, tāda mācība bija kļūt par pareizticīgo.
Tika nolemts ņemt par paraugu Jāņa Antiohijas, Aleksandrijas Kirila ticības apliecinājumu, kā arī pāvesta Leona I vēstījumu, ko nosūtīja Flaviānam. Tādējādi bija iespējams izstrādāt dogmu par savienības tēlu divu dabu Jēzus Kristus personā.
Šī ticības apliecība nosodīja gan monofizītismu, gan nestoriānismu. Koncilā klātesošais Teodrīts, kuru Ēģiptes bīskapi turēja aizdomās par nestoriānismu, ar anatēmu izteicās pret Nestoriju un arī parakstīja savu nosodījumu. Pēc tam koncilā tika nolemts noņemt viņam Dioskora uzspiesto nosodījumu un atjaunot viņam cieņu. Nosodījums tika atcelts arī no Edesas bīskapa Īvas.
Tāpat kā iepriekš neviennozīmīgi turpināja izturēties tikai Ēģiptes bīskapi, kuri līdz galam neizrādīja savu attieksmi pret ticības definīciju. No vienas puses, viņi parakstīja nosodījumuEutihija, bet tajā pašā laikā viņi nevēlējās atbalstīt pāvesta vēstījumus Flaviānam, skaidrojot to ar Ēģiptē pastāvošo paražu, saskaņā ar kuru viņi nevar pieņemt nekādus nozīmīgus lēmumus bez sava arhibīskapa apņēmības un atļaujas. Un pēc tam, kad Dioskors nolika iepriekšējo arhibīskapu, viņiem vienkārši nebija jauna. Padomes locekļi mudināja viņus zvērēt, ka parakstīs nepieciešamos papīrus, tiklīdz tiks ievēlēts arhibīskaps.
Tā rezultātā šī lēmuma, kas pazīstams kā Halkedonas koncila dogma, parakstītāju skaits bija par aptuveni 150 cilvēkiem mazāks nekā koncilā sanākušo skaits. Kad imperators Marsiāns tika informēts par lēmuma oficiālo pieņemšanu, viņš kopā ar Pulheriju ieradās sestajā sanāksmē, kurā teica runu. Tajā viņš pauda prieku, ka viss ir izdarīts mierīgi un atbilstoši vispārējai vēlmei. Saskaņā ar aramiešu protokoliem, kas nonākuši līdz mums, Marsiāna runu klātesošie uzņēma ar sajūsmu, pavadot to ar spilgtiem izsaucieniem.
Katedrāles kanoniķi
Pēc tam tēvi sāka izstrādāt Halkedonas ekumēniskās padomes noteikumus, no tiem kopumā tika pieņemti 30. Galvenās tēmas, par kurām tika runāts, bija baznīcas dekanāta un baznīcas pārvaldes jautājumi. Īpaši svarīgi bija vairāki Halkedona 4. kanoni.
Šajā rakstā aplūkosim galvenos. Pirmajā Halkedonas koncila aktā tika atzīts svēto tēvu noteikumu taisnīgums. Tika atzīmēts, ka tie tiks detalizēti aprakstīti kanoniskajos kontos.
Sīkāka informācija tika uzrakstītastrīdu kārtība, kas var rasties starp garīdzniekiem. Halkedonas koncila 9. noteikums nosaka, ka tiesas prāvas gadījumā garīdzniekiem nevajadzētu atstāt novārtā sava bīskapa un laicīgās tiesas lēmumu, bet, pirmkārt, vērsties pēc padoma pie bīskapa. Tie, kas nepaklausīja, tika aicināti nosodīt un sodīt saskaņā ar visiem noteikumiem.
Šajā Halkedonas koncila noteikumā visa procedūra bija sīki izklāstīta. Ja garīdzniekam ir tiesas prāva ar bīskapu, tad tā jāskata reģionālajā padomē, un, ja garīdznieks vai bīskaps nav apmierināts ar metropolītu, tad jāvēršas Konstantinopolē.
Liela nozīme tika piešķirta arī Halkedonas koncila 17. valdīšanai. Tika nolemts, ka katrā diecēzē visām draudzēm pilsētās un ciemos noteikti jābūt bīskapa pakļautībā, it īpaši, ja šāda situācija ir saglabājusies pēdējos 30 gadus. Ja šis termiņš vēl nav beidzies vai rodas kāda veida strīds, tad šis jautājums tiek nodots izskatīšanai novada domē. Halkedonas koncila 17. noteikums noteica, ka, ja pilsēta tika uzcelta salīdzinoši nesen vai tiks būvēta tikai pārskatāmā nākotnē, tad baznīcu draudžu sadale ir jāveic stingri saskaņā ar zemstvo un civilo kārtību.
Konstantinopoles bīskapa virskundzība
Halkedonas koncila 28. kanonam bija liela nozīme. Tas bija tas, kas beidzot izveidoja pārākumu Konstantinopoles bīskapa krēsla austrumos.
Tā teksts apstiprināja Konstantinopoles kā jaunās Romas statusu. Ceturtā Halkedonas ekumeniskā 28. noteikumsKatedrāle tika atzīta par līdzvērtīgām priekšrocībām ar karalisko veco Romu, tā tika tik paaugstināta baznīcas lietās, ka Konstantinopole kļuva par otro aiz Romas. Pamatojoties uz to, saskaņā ar Halkedonas koncila 28. kanonu Asijas, Pontas un Trāķijas metropolīti, kā arī šo zemju bīskapi apņemas iecelt diecēzes bīskapus, it visā pakļaujoties Konstantinopolei. Tajā pašā laikā pašus metropolītus ieceļ Konstantinopoles arhibīskaps pēc tam, kad ir notikušas vēlēšanas saskaņā ar iepriekš noteiktu procedūru un viņam tiek iesniegti visi cienīgie kandidāti.
Šis lēmums brieda jau sen, jo salīdzinājumā ar 381. gadu, kad notika pirmais Ekumēniskais koncils, Konstantinopoles patriarhs ir būtiski paplašinājis savu ietekmes zonu. Faktiski Halkedonas koncila 28. kanons apstiprināja šīs izmaiņas. Vietējie patriarhi jau jutās pietiekami pārliecināti Mazāzijā un Trāķijā, viņi pretendēja uz vairākām teritorijām, kas sākotnēji ietilpa Antiohijas un Romas ietekmes sfērā. Pašreizējais lietu stāvoklis bija jāizvērtē visai baznīcai, jāiegūst tiesiskais pamats, kas tika izdarīts Halkedonas koncila 28. kanona pieņemšanas rezultātā.
Jautājums par Konstantinopoles patriarha jurisdikciju tika izskatīts koncilu sesiju beigās. Interesanti, ka ne visi sākotnēji apstiprināja Halkedonas koncila 28. kanonu. Kā jau bija gaidāms, Romas legāti, kuri turklāt nebija klāt šī lēmuma apspriešanas laikā, iebilda pret to. Tāpēc viņi atteicās parakstīt šos noteikumus, prasot protokolā iekļaut viņu atšķirīgo viedokli šajā jautājumā. Viņu nostāju atbalstīja tētisRomāns Leo I. Viņš apstājās, uzreiz nepaužot savu attieksmi pret koncila rezultātiem. Tikai pēc noteikta laika viņš apstiprināja ar ticības lietām saistītus lēmumus, bet tajā pašā laikā negatīvi izteicās par Konstantinopoles patriarha Anatolija ambīcijām, kas izpaudās, pieņemot Halkedonas koncila 28. kanonu.
Atbildot uz to, Anatolijs apliecināja Leo I, ka viņš nevadās pēc savām interesēm, viņš ir gatavs pakļauties jebkuram viņa lēmumam. Pāvests uzskatīja šo paziņojumu par spēkā neesošu, taču patiesībā tas atspoguļoja patieso lietu stāvokli un patieso varu, kas līdz tam laikam bija Konstantinopoles patriarhiem Mazāzijā un Trāķijā. Tāpēc, kad kanons tika iekļauts krājumos pēc padomes darba rezultātiem, Austrumos neviens jautājumus neradīja.
Tā rezultātā Halkedonas 28. kanons un tā nozīme bija ļoti nozīmīgs visas baznīcas attīstībai. Vara starp austrumu patriarhātiem tagad tika sadalīta šādi. Āzijas, Trāķijas un Pontikas reģioni atradās Konstantinopoles jurisdikcijā, Ēģipte atradās Aleksandrijas jurisdikcijā, lielākā daļa Antiohijas austrumu diecēzes un trīs provinces no tās pašas austrumu diecēzes līdz Jeruzalemei.
Nozīme
Pēc tam, kad imperators apstiprināja šos lēmumus, pamatojoties uz Halkedonas koncila oros, tas ir, pareizticības dogmatiskajām definīcijām, pret monofizītiem tika izdoti stingri likumi. Ikvienam tika pavēlēts pieņemt tikai doktrīnu, kas noteikta 451. gada koncilā. Tajā pašā laikā monofizīti tika pakļautivajāšanas un vajāšanas. Viņi tika ieslodzīti vai izraidīti. Par viņu rakstu izplatīšanu tika piespriests nāvessods, un pašas grāmatas tika pavēlēts sadedzināt. Eutihija un Disokors tika izsūtīti uz nomaļām provincēm.
Tajā pašā laikā padomei neizdevās pielikt galīgo punktu kristoloģiskajiem strīdiem. Taču tieši viņa ticības definīcija daudzu turpmāko gadsimtu gaitā kļuva par katolicisma un pareizticības pamatu.
Tajā laikā jau nebija iespējams nepamanīt Bizantijas impērijas sabrukšanas sākumu. Nomalē arvien stiprāka kļuva separātistu akcijas, kurām bija nacionāls pamats, tajā pašā laikā, atbilstoši laika garam, tika meklēts pamatojums un izpausme galvenajās dogmatiskajās atšķirībās.
451. gada koncila autoritāte tika atjaunota 518. gadā koncilā, ko Konstantinopolē sapulcināja patriarhs Jānis. Tajā piedalījās ap 40 bīskapi, kas tajā laikā atradās galvaspilsētā, kā arī abati no apkārtējiem un metropoles klosteriem. Koncilā visi, kas nosodīja Halkedonā pieņemtos lēmumus, tika bargi nosodīti. Viņu vidū bija Antiohijas patriarhs Severs, un arī kritušo pareizticības čempionu piemiņa bija pamatota. Jau nākamajā gadā pēc šī koncila tika panākts izlīgums starp Austrumu baznīcu un Romu, pāvests Hormizda parakstīja vēstuli, kas pabeidza Akakijas šķelšanos. Ar šo nosaukumu vēsturē iegāja 35 gadus senais strīds starp Konstantinopoles baznīcām un Romas baznīcu.
Interesanti, ka ziemeļu koptu historiogrāfs "Aleksandrijas patriarhu vēsturē" sniedz nestandarta vērtējumu katedrālei g. Halcedonija nodaļā par Dioskora likteni. Tajā viņš atzīmē, ka Dioskors kļuva par Aleksandrijas patriarhu pēc Kirila nāves, bet cieta smagas vajāšanas par savu ticību no imperatora Markiāna un viņa sievas. Halkedonas koncila rezultātā viņi viņu padzina no troņa.
Baznīcu reakcija Aizkaukāzā
Ir vērts atzīmēt, ka koncils Halkedonas baznīcā notika bez Aizkaukāza baznīcu pārstāvju līdzdalības. Uzzinājuši par tajā pieņemtajiem lēmumiem, Gruzijas, Armēnijas un Albānijas baznīcu vadītāji atteicās tos atzīt. Jo īpaši viņi doktrīnā par Jēzus Kristus divām dabām saskatīja mēģinājumu atdzīvināt nestoriānismu, pret kuru viņi kategoriski iebilda.
491. gadā Armēnijas galvaspilsētā Vagharšapatā, kas ir armēņu tautas garīgais centrs kopš 4. gadsimta, notika Vietējā padome, kurā piedalījās albāņu, armēņu un gruzīnu baznīcu pārstāvji.. Tā kategoriski noraidīja visus Halkedonā pieņemtos lēmumus un postulātus.
Tajā brīdī Armēnijas baznīca bija nožēlojamā stāvoklī ieilgušās asiņainās konfrontācijas ar Persiju dēļ. Šīs konfrontācijas galvenais brīdis bija Avarairas kauja 451. gadā, kas notika starp armēņu komandiera Vardana Mamikonjana vadīto karaspēku, kurš sacēlās pret Sasanijas impēriju un zoroastrisma piespiedu uzspiešanu. Starp citu, armēņu nemiernieki tika uzvarēti, viņu pretinieku armijas lielums bija vairāk nekā trīs reizes lielāks.
Šo notikumu dēļ Armēnijas baznīca nevarēja sekotKristoloģiskie strīdi, kas risinājās Bizantijā, lai pamatoti paustu savu nostāju. Kad valsts beidzot izstājās no kara Vahana Mamikonjana laikā, kurš bija Persijas gubernators Armēnijā kopš 485. gada, kļuva skaidrs, ka kristoloģiskajos jautājumos nav visur vienotības.
Tā rezultātā ir vērts atzīt, ka Halkedonas katedrāle, ar kuru tik ļoti rēķinājās imperators Markians, nedeva mieru ekumeniskajai baznīcai. Tajā laikā kristietība bija sadalīta vismaz četrās galvenajās nozarēs, no kurām katrai bija sava ticības apliecība. Romā par dominējošo tika uzskatīts halcedonisms, Persijā - nestoriānisms, Bizantijā - miafizītisms, bet daļā Gallijas un Spānijas - ariānisms. Pašreizējā situācijā armēņu baznīcai vispieņemamākā bija bizantiešu vidū pastāvošā ticība Kristus vienotajai dabai.
Tam bija vairāki iemesli. Pirmkārt, tas gandrīz pilnībā atbilda pašas Armēnijas baznīcas ticībai, un, otrkārt, vienotība ticībā ar Bizantiju Armēnijas baznīcai bija labāka nekā jebkurai citai. Tāpēc 506. gada koncilā Dvinā, kurā piedalījās bīskapi no Gruzijas, Armēnijas un Albānijas, Bizantijas imperatora Zenona konfesionālo vēstījumu oficiāli pieņēma armēņu un citas kaimiņu baznīcas. Tajā pašā koncilā kārtējo reizi tika nosodīts nestoriānisms, un padomes lēmumi Halkedonā tika novērtēti kā faktors, kas veicina tā attīstību.
518. gadā pie varas nāca jaunais imperators Jūlijs, kurš nosodīja Zenona vēsti, pasludinot Halkedonu.svēta un ekumēniska katedrāle visām impērijas teritorijā esošajām baznīcām. Justinians, kurš kļuva par viņa pēcteci, beidzot nolēma no Grieķijas baznīcām izskaust pašu monofizītisma jēdzienu. Taču līdz tam laikam armēņu baznīca jau bija paspējusi atbrīvoties no viņa spiediena, tāpēc Halkedonā izveidotā reliģija to vairs nevarēja ietekmēt.
Armēņu baznīca
Kategoriski noliedzot Halkedonas koncilu, Armēnijas baznīca neuzskata sevi par ķeceri. Kā atzīmē mūsdienu pētnieki un teologi, ticības dogmām tikai teorētiski ir jānosaka dievišķi atklātās un teoloģiskās patiesības, jāietver mācības par Dievu un viņa atklāšanu, jāpārvēršas par neapstrīdamiem un nemainīgiem ticības nosacījumiem. Praksē šo pašu dogmu interpretācija bieži noved pie sava veida "krusta kariem", kuros viena baznīca iebilst pret otru. Tajā pašā laikā viņi tiecas tikai uz vienu mērķi - apliecināt savu ietekmi un varu.
Kopš tā laika, pēc katras šādas dogmas pieņemšanas, apzināta atkāpšanās no tām, vai tā būtu cita interpretācija vai pilnīga noraidīšana, tiek uzskatīta par ķecerību, kas noved pie reliģiskiem konfliktiem. Pirmie trīs koncili 325., 381. un 431. gadā domstarpības neizraisīja, visus to lēmumus akceptēja visu bez izņēmuma baznīcu pārstāvji. Turklāt tieši uz viņiem beidzot un pilnībā tika formulēta pareizticīgo reliģija. Pirmā ievērojamā šķelšanās notika tikai pēc Halkedonas koncila, kas notika 451. gadā.
Šodien daudzi Armēnijas teologi uzskata, ka par viņu kļuvanopietns drauds Vispasaules Baznīcas vienotībai, pārvērsts par ieroci Rietumu rokās, ar kura palīdzību tika uzsākta šķelšanās nevis uz reliģiskiem, bet politiskiem pamatiem. Sākumā par šo katedrāli bija dažādi viedokļi, bet pēc tam halcedonisms kļuva par ieroci un spēku izplatīties starp visiem disidentiem.
Tā rezultātā Armēnijas baznīca daudzus gadsimtus ir apsūdzēta monofizītismā. Tajā pašā laikā ir vērts atzīmēt, ka Apustuliskā Armēnijas baznīca ir viena no vecākajām kristiešu pasaulē, tai ir vairākas rituālās un dogmas iezīmes, kas to atšķir gan no bizantiešu izpratnes par pareizticību, gan no Romas katolicisma. Pagājušajos gadsimtos Romas un Bizantijas impērijas vairākkārt mēģināja diskreditēt Armēnijas baznīcu, mēģinot tai uzspiest savu Jēzus Kristus būtības formulējumu. Faktiski tas bija balstīts uz politiskiem motīviem, jo Bizantija vēlējās pilnībā anektēt Rietumarmēniju un pēc tam asimilēt vietējos iedzīvotājus. Šādos apstākļos tikai lojalitāte savai baznīcai kļuva par pamatu armēņu tautas un tās neatkarības saglabāšanai. Tajā pašā laikā apsūdzības par ķecerību, kas vērstas pret Armēnijas baznīcu, turpinās līdz pat šai dienai. Piemēram, jau no Krievijas pareizticīgās baznīcas.
Ja detalizēti aplūkojam Halkedonā pieņemtās dogmas, tajās tika uzsvērts, ka Kristus sevī izšķir divas pilnvērtīgas dabas, no kurām viena ir cilvēciska, bet otrā ir dievišķa. Tajā pašā laikā tas uzsver, ka Jēzum ir tāda pati būtība kā visiem cilvēkiem, kamēr abas viņa būtības pastāv nedalāmi savā starpā, cilvēks neuzsūccits. Tajā pašā laikā atšķirība starp tām nepazūd caur savienojumu, bet to saglabā katras dabas iezīme, kas saplūst vienā hipostāzē un sejā.
Armēņu baznīca šīs dogmas neatzina, uzstājot, ka tajās ir ietverti savstarpēji izslēdzoši jēdzieni, kā arī apustuliskajām tradīcijām neatbilstošas konfesijas. Armēnijas baznīca sāka stingri ievērot pirmo trīs ekumenisko koncilu lēmumus, saskatot slēpto nestoriānismu Halkedonā pieņemtajā formulējumā.
Saskaņā ar šo dogmas formulu Jēzus ir pilnīgs cilvēks un Dievs. Tā apvieno šīs abas būtības neatņemamā veidā, kas cilvēkam ir neaptverams, ar prātu nav iespējams realizēt.
Austrumu teoloģijas tradīcijā pēc Jēzus būtības jebkura dualitāte un dalījums tiek noraidīts. Tiek uzskatīts, ka tajā ir viena Dieva-cilvēka daba. Austrumu teologu skatījumā Halkedonā pieņemtie lēmumi ir uzskatāmi par Dievcilvēka sakramenta pazemošanu, apzinātu mēģinājumu kontemplīvo ticības izpratni pārvērst prāta uztvertā mehānismā.
