Pie jūras okeāna, Bujanas salā, ir b alti degošs akmens Alatyrs, uz šī akmens aug ābele ar atjaunojošiem āboliem. Brīnišķīgo koku sargā pravietiskais putns Gamayun, kas sniedz laimi un pareģo nākotni – cilvēkiem, kuri ir gatavi to pieņemt. Palīdz ar praktiskiem padomiem, bet dod cerību uz krāšņu ieroču varoņdarbu iznākumu. Citādi paradīzes putns var iedvest skumjas un pastāstīt par nāvi.
Par nosaukumu
Saskaņā ar galveno versiju slāvu putna Gamayun vārdam ir Irānas saknes, un tas cēlies no vārda "Humayun", kas nozīmē "laimīgs", "labs". Interesanti! Taču nevienā avotā nav teikts, kā "Humayun" kļuva par mums zināmo galīgo versiju.
Tomēr daudzos senkrievu dialektos var atrast vārdu "gamayun", kas nozīmē runīgs, runīgs cilvēks. Varbūt tieši šeit slēpjas pavediens uz nosaukumu.debesu spalvains radījums, kas izcēlās ar mīlestību uz garām sarunām.
Mazliet vēstures
Par Gamayun putnu slāvu mitoloģijā pirmo reizi minēts 15. gadsimtā. Bizantijas tirgotāja Kozmas Indikoplovas rakstos, precīzāk. Savā traktātā ar nosaukumu Kristīgā topogrāfija viņš raksta par paradīzes putnu bez spārniem un kājām, kas lido ar astes palīdzību un nekad nepieskaras zemei. Ja viņai vajag atpūtu, viņa ar spalvu palīdzību satver koku zarus. Gamayun putns apmeklēja pasakainās salas, kas atrodas austrumu jūrā, netālu no paradīzes.
Šādu izdomājumu pamatā bija fakts, ka 16. gadsimta sākumā Eiropā bija populāri putnu izbāzeņi bez spārniem un kājām. Viņus sauca par paradīzes putniem, taču patiesībā šo radījumu nogrieztās ķermeņa daļas tika izmantotas kā amuleti pret ļaunajiem spēkiem.
Vēlāk Gamajunu sāka attēlot ar skaistas jaunavas galvu un krūtīm. Ķermenis palika līdzīgs putnam. Daži avoti saka, ka šī brīnišķīgā būtne varētu pārvērsties par skaistu meiteni ar pārsteidzošiem daudzkrāsainiem matiem un maģisku balsi.
Gamajunas putna tēls izveidojās ātri un kļuva diezgan populārs. Viņam izdevās izcīnīt turpinājumu pasakās, glezniecībā un mūzikā, jo viņš tika uztverts kā mūžīgas laimes un pravietojuma simbols.
Paradīzes putna dziesmas un pasakas
To var pastāstīt nedaudz vairāk. Gamayun putns bija paša Velesa gudrības iemiesojums - veiksmes un auglības dievs. Viņa varēja pastāstīt par visugaisma! Par debesīm un zemi, par zvaigznēm un nakti, kā arī par daudzām citām lietām, ko parastie cilvēki nevar kontrolēt.
Tā bija viņa, kas ar saldu balsi spēja dziedāt Vēdu zelta grāmatu. Šī ir skaistākā Gamayun putna dziesma! Viņai bija arī spēks mācīt cilvēkam dievišķas himnas, lai dievi uzklausītu mirstīgo lūgumus; parādiet, kā runāt viņu vārdā tiem, kas to ir pelnījuši.
Tika uzskatīts, ka, ja debesu spalvains radījums lido zemu un pieskaras cilvēka galvai ar spārniem, veiksme viņu pavadīs it visā. Ho, papildus laimei, patronāžai un aizsardzībai Gamayun varēja paredzēt nākotni. Un, ja kādam izdevās iegūt viņas pildspalvu, tad viņš saņēma slavu un bagātību.
Pasaka par krāšņo mednieku
Ir viens interesants stāsts, kurā minēts brīnišķīgs putns. Viņi saka, ka pasaulē dzīvoja krāšņs mednieks, kura bultas nepazina jaunkundzi. Kādu dienu viņš ieraudzīja brīnišķīgu putnu. Viņai bija brīnišķīga krāsa! Viņš saprata, ka viņa priekšā ir pravietiskais putns Gamayun. Šī ir pārsteidzoša būtne ar brīnišķīgām spalvām. Mednieks pavilka aiz loka auklas, grasījās šaut, bet putna ķepās ieraudzīja bērza mizas saišķi, uz kura bija rakstīts: “Ar meliem apbrauksi visu pasauli, bet nepagriezīsies. atpakaļ. Viņš vilcinājās, lasot uzrakstu, brīnišķīgs putns viņu ieraudzīja un iemidināja.
Mednieks guļ, un viņam šķiet, ka Gamayun sarunājas ar viņu maģiskā balsī. Viņš jautā, ko viņš izvēlēsies? Patiesība vai meli. Vīrietis izvēlējās otro, jo meli solīja spēku un slavu, un, pamostoties, devās apceļot pasauli.
Mednieks kļuva bagāts unslavens cilvēks, viņš gribēja atgriezties mājās, satikt radus un dalīties priekā par veiksmi, taču savas mājas neatrada. Tad viņš atcerējās burvju putnu, viņš atcerējās arī vārdus, kas rakstīti uz bērza mizas saišķa: "Tu apbrauksi visu pasauli ar meliem, bet neatgriezīsies."
Kopš tā laika daudzas Gamayun pasakas un dziesmas sākas ar šiem vārdiem. Paradīzes putns mīlēja stāstīt par Yav, Nav un Prav - trim pasaules daļām. Viņa dziedāja par to, kā piedzima Ugunīgais Volhs, kā viņš uzvarēja savu tēvu, kā apprecējās ar Leliju, kā krāšņais Peruns cīnījās ar kapteiņa zvēru, par to, no kurienes nāca krievu ģimene un Svaroga likumi, un par daudzām citām lietām.
Mitoloģija
Ir teiciens par Gamayun putnu lietu izskatu. Viņi saka, ka zeme atdzima un parādījās, un Buyan sala auga jūras okeāna vidū. Uz salas bija daudz brīnišķīgu koku. Pīle Soda aizbrauca uz Bujanu, dēja zelta, sudraba un dzelzs olas. No tiem izšķīlās dažādas spalvas, bet ne vienkāršas, bet maģiskas.
Paradīzes pravietiskais putns ar brīnišķīgu balsi izvēlējies augstu ābeli. Viņa izpleta spalvas zemē un raidīja brīnišķīgas, krāšņas un priecīgas dziesmas. Šeit, starp citu, ir atbilde uz jautājumu, kur dzīvo Gamayun putns, kas interesē daudzus.
Slāvu mitoloģijā maģisks putns līdztekus veiksmei un laimei varētu iedvest skumjas un kļūt ne tikai par nāves pareģotāju, bet arī par ceļvedi mirušo valstībā. Ar brīnišķīgu balsi viņa varēja "gamayunit", tas ir, iemidzināt. Pastāv uzskats, ka pravietiskais putns kontrolēja laika apstākļus, lidojot no austrumiem uz rietumiem, no saullēkta līdz saulrietam, nesot sev līdzibriesmīga vētra. Jūrās un okeānos kūsā ūdens, deg meži un lauki. Tādējādi Gamayun atgādina cilvēkiem par dzīves jēgu un augstākām vērtībām.
Viņai patīk apmeklēt arī Irijas svētos dārzus, kur viņa ilgstoši sarunājas ar citiem pasakainiem putniem, stāstot tiem par cilvēkiem un dieviem.
Paradīzes radījuma "pretstats"
Ikviens jau sen zina, ka pretstatā labajam vienmēr ir ļaunums un otrādi. Šis gadījums nav izņēmums.
Brīnišķā Gamayun pretstats ir putns Sirins. Viņa ir Navi pasaules, mirušo valstības, produkts.
Interesants fakts ir tas, ka Alkonosts un Sirin, citi putni, kas dzīvoja paradīzē, nekad netika attēloti uz luboka kopā ar Gamayun.
Satikšanās ar putnu
Daudzi cilvēki domāja: kur es varu atrast Gamayun putnu un kā to izsaukt? Galu galā tikšanās ar viņu daudziem bija sapnis. Protams, bez īpašas pieejas tas nebija iespējams. Ho bija īpašas sazvērestības. Šeit ir viens no tiem: “Nāc, Gamayun, pravietiskais putns, caur plašo jūru, cauri augstiem kalniem, cauri tumšam mežam, caur klaju lauku. Tu dziedi, Gamayun, pravietiskais putns, b altā rītausmā, stāvā kalnā, vītolu krūmā, sārtinātā zarā.
Bieži tika izmantots arī šāds variants: “Pravietisks putns, gudrs putns, tu daudz zini, tu daudz zini … Pastāsti mums, Gamayun, dziedi-stāsti mums … Kāpēc viss Vai sākas b altā gaisma? Kā sākās Sarkanā saule? Mēnesis ir gaišs un zvaigznes ir bieži, kāpēc, sakiet man, ir dzimuši? Un pūta kā spēcīgi vēji? Dedzis kā skaidras rītausmas?”.
Bet izrunasazvērestība negarantēja brīnišķīgas spalvainas radības parādīšanos. Paradīzes putns parādījās tikai tiem, kuri bija pazīstami kā laipns un cienīgs cilvēks.
Gamayun heraldikā un mākslā
Noslēpumainais un spilgtais paradīzes putna tēls uzbudināja daudzu mākslinieku, rakstnieku un dzejnieku iztēli. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka daudzi mākslinieki viņu attēloja uz saviem audekliem un dziedāja dzejoļos un dziesmās.
B. Vasņecovs savā gleznā putna tēlam piešķīris traģisku nozīmi, attēlojot to tumšās krāsās ar skaistu drūmu seju.
Pie dzejnieces Annas Ahmatovas Gamayun ved ceļotāju maldos un iedveš skumjas un melanholiju.
Vladimirs Visockis piešķir viņai cerības simbolu, kas var pamodināt Krieviju no miega.
Ar šausmu pilnu seju un izžuvušām asinīm uz lūpām rāda viņai A. Bloks savā dzejolī "Gamajuns ir pravietisks putns".
Viņa ir attēlota arī Smoļenskas apgabala ģerbonī. Un tajā pašā reģionā esošās Mihailovskas pilsētas ģerbonī putns attēlots ar cilvēka seju.
Gamajuna tēls heraldikā nozīmē tiekšanos pēc laimes, tautas kultūru, aizsardzību pret kariem, aizbildniecību un atdzimšanu. Vai paradīzes putns tiešām pastāvēja? Atbilde uz šo jautājumu neeksistē nevienā krievu folkloras avotā. Bet viņas tēls ir sastopams gandrīz visos slāvu mitoloģijas žanros. Tā ir sava veida alegorija par Ģimenes vienotību, savienojošais pavediens starp dzīvajām un pagātnes paaudzēm. Galu galā ne velti Gamayun tiek saukts par paradīzes putnu, starpnieku starp cilvēkiem un dieviem.
