Ariāņu ķecerība ir viena no nozīmīgākajām viduslaiku baznīcas vēsturē. Tas parādījās mūsu ēras 9. gadsimtā un satricināja kristietības pamatus. Pat pēc vairākiem gadsimtiem šī mācība turpina ietekmēt mūsdienu pasauli.
Kas ir ķecerība
Ķecerība ir jebkuras reliģijas doktrīnas apzināta sagrozīšana. Tas var būt vai nu atkāpšanās noteiktu teoloģisku dogmu izpratnē, vai atsevišķu reliģisko skolu vai sektu izveide.
Kristietības veidošanās laikā dažādas ķecerīgas mācības radīja nopietnus draudus baznīcai. Galvenās reliģijas dogmas vēl nebija sakārtotas un skaidri formulētas, kas radīja daudzas interpretācijas, kas bieži vien bija pretrunā pašai kristīgās ticības būtībai.
Lielākā daļa viduslaiku ķeceru bija patiesi ticīgi, labi izglītoti un pazīstami sludinātāji. Tie bija populāri un zināmā mērā ietekmēja cilvēkus.
Ariānisma dzimšanas priekšnoteikumi
Kristietības pastāvēšanas pirmajos gadsimtos tās sekotāji tika pakļauti smagām vajāšanāmapkārt pasaulei. Tikai 313. gadā imperatori Konstantīns un Licīnija izdeva Milānas ediktu, saskaņā ar kuru visas ticības apliecības Romas teritorijā tika atzītas par līdzvērtīgām.
Līdz ariānisma parādīšanās brīdim ticīgo vajāšana bija beigusies un kristīgā baznīca bija pārņēmusi vadību Romas impērijā. Tās ietekme uz sabiedrisko un politisko dzīvi izplatījās ļoti ātri. Tādējādi nesaskaņas baznīcā atspoguļojās visas imperatora struktūras dzīvē.
Tajā laikā bija izplatītas ķecerības un šķelšanās. Tie ne vienmēr bija balstīti uz ideoloģiskām teoloģiskām atšķirībām. Nereti nesaskaņas radās dažādu ekonomisko, politisko un etnisko interešu sadursmes dēļ. Dažas sociālās grupas mēģināja cīnīties par savām tiesībām ar reliģijas palīdzību.
Turklāt baznīcā ir nākuši daudzi labi izglītoti, domājoši cilvēki. Viņi sāka izvirzīt jautājumus, kas iepriekš netika uzskatīti par nozīmīgiem. Piemēram, atšķirīgā Svētās Trīsvienības doktrīnas izpratne kļuva par stimulu ariānisma rašanos.
Ariānisma būtība
Kas ir šī ķecerība, kas ir satraukusi visu kristīgo pasauli? Īsāk sakot, ariānisms ir doktrīna, saskaņā ar kuru Jēzus Kristus ir Dieva Tēva radījums, tāpēc tas nav pēc būtības (tas ir, līdzvērtīgs) viņam, bet ir zemāks. Tādējādi Dievam Dēlam nav dievišķības pilnības, bet viņš kļūst tikai par vienu no augstākā spēka instrumentiem.
Vēlāk Ārijs nedaudz mīkstināja savu nostāju, nosaucot Dēlu par vispilnīgāko Tēva radījumu, nevis kā pārējo. Betbūtība joprojām ir tā pati.
Ariāņu ķecerība ir pretrunā ar mūsdienu izpratni par Svētās Trīsvienības dogmu, kurā teikts, ka visas dievišķās hipostāzes - Tēvs, Dēls un Svētais Gars - ir konsubstanciālas, bez sākuma un vienādas.
Bet agrīnajā kristiešu baznīcā nebija skaidri formulētu dogmu. Vēl nebija vienotas ticības apliecības. Teologi katrs lietoja savu terminoloģiju un bija mierīgi pret debatēm un nesaskaņām. Tikai līdz ar Konstantīna Lielā nākšanu pie varas Romas impērija pieprasīja, lai baznīca pieņemtu vienotu doktrīnu ar precīzu formulējumu.
Priesteris Ārijs
Ārijs, kura vārdā ir nosaukta mācība, bija ievērojams 4. gadsimta sludinātājs un domātājs. Viņš kalpoja par Aleksandrijas pilsētas Bavkalas baznīcas presbiteru. Ārijs bija talantīgs un harizmātisks cilvēks, cilvēku iecienīts. Aleksandrijas bīskaps Ahillejs pirms nāves viņu nosauca par vienu no saviem pēctečiem.
Bet cīņā par bīskapa troni uzvarēja viņa sāncensis Aleksandrs. Viņš bija dedzīgs ariānisma ķecerības pretinieks un sāka pilna mēroga presbitera un viņa sekotāju vajāšanu. Āriuss tika ekskomunicēts, defrotēts un aizbēga uz Nikomēdiju. Vietējais bīskaps Eizebijs dedzīgi iestājās par viņu. Tieši austrumos Ārija mācības tika uztvertas īpaši labvēlīgi un ieguva daudz atbalstītāju.
Kad imperators Konstantīns uzkāpa tronī, uzvarot Licīniju 324. gadā, viņš saskārās ar karstiem baznīcas strīdiem. Viņa ideja bija padarīt kristietību par valstiRomas impērijas reliģija. Tāpēc viņš aktīvi iejaucās diskusijas gaitā un nosūtīja savus sūtņus pie Ārija un Aleksandra, pieprasot izlīgšanu.
Bet šo cilvēku politiskie un reliģiskie uzskati bija pārāk atšķirīgi, lai viegli aizmirstu atšķirības. Un 325. gadā baznīcas vēsturē tika sasaukta pirmā ekumēniskā padome Nīkajā.
Kas ir baznīcu padomes
Baznīcu koncilu tradīcija aizsākās 50. gadā, kad apustuļi, saskaņā ar Apustuļu darbu grāmatu, Vasarsvētku dienā pulcējās Jeruzalemē. Kopš tā laika baznīcas hierarhi ir tikušies, lai atrisinātu nopietnas problēmas, kas skar visu baznīcu.
Bet līdz šim šīs tikšanās ir bijušas tikai vietējiem bīskapiem. Pirms Konstantīna neviens nevarēja iedomāties diskusijas par doktrinārajiem jautājumiem visas Romas impērijas līmenī. Jaunais imperators gatavojās stiprināt savu varu ar kristietības palīdzību, un viņam bija vajadzīgs mērogs.
Krievu vārds "universāls" ir tulkojums no grieķu valodas "apdzīvota zeme". Grieķu-romiešu impērijai tas nozīmēja, ka padomju lēmumi tika pieņemti visā viņiem zināmajā teritorijā. Mūsdienās šie dekrēti tiek uzskatīti par nozīmīgiem visai kristīgajai baznīcai. Pareizticīgā pasaule atzīst septiņu koncilu lēmumus, katoļu pasaule atzīst daudz vairāk.
Nīkajas padome
Pirmā ekumēniskā padome notika Nīkejā 325. gadā. Šī pilsēta atradās blakus Nikomedijas austrumu imperatora rezidencei, kas ļāva Konstantīnam personīgi piedalīties debatēs. Turklāt Nīkeja bija federācijaRietumu baznīca, kur Ārijam bija maz atbalstītāju.
Imperators uzskatīja, ka Aleksandrijas bīskapa partija ir spēcīgāka un piemērotāka dominējošās baznīcas vadīšanai, tāpēc strīdā nostājās savā pusē. Lēmumu būtiski ietekmēja Romas un Aleksandra autoritāte.
Koncils ilga apmēram trīs mēnešus, un tā rezultātā tika pieņemta Nīkajas ticības apliecība, kuras pamatā bija ķeizargrieziena kristīšanas apliecība ar dažiem papildinājumiem. Šis dokuments apstiprināja izpratni par Dieva Dēlu kā neradītu un būtisku ar Tēvu. Ariāņu ķecerība tika nosodīta, un tās sekotāji tika nosūtīti trimdā.
Ariānisms pēc Nikejas
Gandrīz uzreiz pēc Ekumeniskā koncila beigām kļuva skaidrs, ka ne visi bīskapi atbalsta jauno ticības apliecību. Tas ļoti atšķīrās no tradīcijām, kas valdīja austrumu diecēzēs. Āriusa mācība tika uzskatīta par loģiskāku un saprotamāku, tāpēc daudzi atbalstīja kompromisa formulējumu pieņemšanu.
Vēl viens klupšanas akmens bija vārds "būtisks". Tas nekad nav izmantots Svēto Rakstu tekstos. Turklāt tas bija saistīts ar modālistu ķecerību, kas tika nosodīta Antiohijas koncilā 268. gadā.
Pats imperators Konstantīns, redzot, ka šķelšanās baznīcā pēc ariāņu padzīšanas tikai pastiprinājās, iestājās par Ticības apliecības formulējuma mīkstināšanu. Viņš atgriež trimdas bīskapus un sūta trimdā tos, kas jau ir nīkeisma piekritēji. Ir zināms, ka dzīves beigās viņš pat saņēma kristību no viena no uzticīgākajiem ArianiemNikomēdijas Eisēbija priesteri.
Imperatora dēli atbalstīja dažādus kristiešu virzienus. Tāpēc rietumos uzplauka niceneisms, austrumos ariāņu ķecerība, bet mērenākā versijā. Viņas sekotāji sevi sauca par Omi. Pat pats Āriuss tika apžēlots un jau gatavojās priesterības atgriešanai, taču pēkšņi nomira.
Būtībā ariānisms bija dominējošais virziens līdz pat Ekumēniskās padomes sasaukšanai Konstantinopolē. To veicināja arī tas, ka uz barbaru ciltīm Eiropā kā misionāri tika sūtīti galvenokārt Austrumu baznīcas pārstāvji. Daudzi vestgoti, vandaļi, grīdsegas, lombardi un burgundieši pievērsās ariānismam.
Otrā ekumeniskā padome
Imperators Teodosijs, kurš tronī nomainīja Juliānu Atkritēju, izdeva dekrētu, saskaņā ar kuru visi, kas atsakās pieņemt Nīkajas simbolu, tika pasludināti par ķeceriem. Lai galīgi apstiprinātu vienoto Baznīcas mācību 381. gada maijā, Konstantinopolē tika sasaukta II ekumeniskā padome.
Šajā laikā Āriusa sekotāju pozīcijas jau bija ievērojami vājinājušās pat austrumos. Imperatora un Nikejas spiediens bija pārāk spēcīgs, tāpēc mērenie omii vai nu pārgāja oficiālās baznīcas klēpī, vai kļuva izteikti radikāli. Viņu rindās palika tikai dedzīgākie pārstāvji, kurus tauta neatbalstīja.
Konstantinopolē ieradās aptuveni 150 bīskapi no dažādiem reģioniem, galvenokārt no austrumiem. Koncilā ariānisma jēdziens beidzot tika nosodīts, un tika pieņemta Nīkajas ticības apliecība.kā vienīgais patiesais. Tomēr tajā ir veikti nelieli labojumi. Piemēram, vienums par Svēto Garu ir paplašināts.
Pēc uzklausīšanas beigām bīskapi koncila rezolūcijas nosūtīja apstiprināšanai imperatoram Teodosijam, kurš tās pielīdzināja valsts likumiem. Bet ar to cīņa pret ariānismu nebeidzās. Austrumvācijas un Ziemeļāfrikas barbaru vidū šī doktrīna saglabājās dominējošā līdz 6. gadsimtam. Romiešu anti-ķecerīgie tiesību akti viņiem nebija piemērojami. Ariāņu strīdam punktu pielika tikai langobardu pārvēršanās nikejismā 7. gadsimtā.
Ariānisma rašanās Krievijā
Jau 9. gadsimta otrajā pusē Krievija izveidoja aktīvu tirdzniecību ar Bizantiju. Pateicoties tam, notika kultūras apmaiņa. Bizantijas vēsturnieki rakstīja par krievu kristību gadījumiem un lielu kristiešu kopienu izveidi. Konstantinopoles patriarhāts paziņoja par Krievijas metropoles dibināšanu kaut kur Krimas pussalā.
Slāvu tautu kristietība maz bija atkarīga gan no Bizantijas, gan no Romas impērijas. Tika saglabāta oriģinalitāte, dievkalpojumi notika vietējās valodās, svētie teksti tika aktīvi tulkoti.
Kad ariānisms parādījās Krievijā, slāvi no Kirila un Metodija sprediķa jau bija pārņēmuši ideju par universālu baznīcu, kā to saprata apustuļi. Tas ir, kristiešu kopiena, kas aptver visas tautas un ir vienota savā daudzveidībā. 9.-10.gadsimta slāvi izcēlās ar reliģisku toleranci. Viņi saņēma dažādu kristīgo mācību sekotājus, tostarp īru mūkus un ariāņus.
Cīnies ar toķecerība Krievijā nebija īpaši vardarbīga. Pēc tam, kad Roma aizliedza slāvu dievkalpojumus, Metodijs tuvojās ariāņu kopienām, kurās jau bija apmācīti priesteri un liturģiskie teksti slāvu valodā. Viņš tik ļoti iestājās par nacionālo baznīcu, ka vienā no čehu hronikām viņu sauca par "krievu arhibīskapu". Bizantija un Roma uzskatīja viņu par ariāņu ķecerības sekotāju.
Viltus Dmitrija un Ariāņu sektas
Neskatoties uz to, ka Romas un Konstantinopoles baznīca nosodīja Ārija doktrīnu, viņam līdz 17. gadsimtam bija daudz atbalstītāju Centrāleiropas un Austrumeiropas valstīs. Ir zināms, ka Zaporožjes un Sadraudzības teritorijās pastāvēja lielas ariāņu kopienas.
Vienā no tiem, Polijas pilsētā Goša, no cara Borisa vajāšanas slēpās topošais viltus Dmitrijs I. Griška Otrepjevs tolaik meklēja finansējumu no bagātiem pareizticīgo muižniekiem un Ukrainas garīdzniecība, taču cieta neveiksmi. Tāpēc viņš vērsās pie ariāņiem, pilnībā atsakoties no klostera zvērestiem.
Kopienas skolā Otrepjevs mācījās latīņu un poļu valodas, saprata dogmas pamatus un, pēc laikabiedru domām, bija ar to ļoti pārņemts. Saņēmis ariāņu atbalstu, viņš devās pie viņu līdzreliģistiem Zaporožje, kur vecākie viņu uzņēma ar pagodinājumu.
Kampaņas pret Maskavu laikā Viltus Dmitriju pavadīja Zaporožžas kazaku-ariešu vienība, kuru vadīja krāpnieka padomnieks un tuvākais draugs Jans Bučinskis. Poļu un ukraiņu kopienu atbalsts kļuva par nopietnu finansiālu palīdzību Otrepievam, taču pilnībā sagrāva viņa reputācijuKrievija.
Īstais karalis nevarētu būt ķeceris, kas nav pareizticīgs. Tagad ne tikai garīdznieki atteicās no viltus Dmitrija, bet arī visa krievu tauta. Otrepjevam bija jāatgriež vieta. Tāpēc viņš neatgriezās pie Goša, bet sāka meklēt patronāžu pie dižciltīgā pareizticīgā lietuviešu Ādama Višņevska.
Izliekoties slimu savā īpašumā, krāpnieks grēksūdzē pastāstīja priesterim par savu izcelsmi un pretenzijām uz Maskavas troni. Saņēmis atbalstu, viņš beidzot izšķīrās no ariānisma.
Ariānisma sekas
Ariānisma vēsture nav tikai vētrains strīds par dogmām, kas satricināja baznīcu 4. gadsimtā. Šīs šķelšanās sekas ir redzamas pat mūsdienu kultūrā un reliģijā. Viens no ariāņu sekotājiem mūsdienās ir Jehovas liecinieki.
Daži pētnieki uzskata, ka šī mācība netieši izraisīja Dieva tēlu parādīšanos tempļos un tam sekojošo strīdu ar ikonoklastiem. Kristus tēls ariāņu kopienās bija atļauts, jo, pēc viņu domām, viņš bija tikai Tēva radījums, nevis Dievs.
Bet vissvarīgākais Ārija sasniegums bija tas, ka, pateicoties strīdiem ar viņu, kristiešu kopiena spēja skaidri identificēt un formulēt galvenās baznīcas doktrīnas dogmas un noteikumus. Līdz šim Nikēnas-Konstantīnopoles ticības apliecību visas kristīgās konfesijas ir pieņēmušas kā neapstrīdamu patiesību.
