Lai deg ellē! Velns darbs. Eļļas karstums. Tas viss ir aizgājis ellē! Vārds "elle" jau sen ir kļuvis par ikdienu, cilvēki, to lietojot, nemaz nedomā par šī termina patieso nozīmi. Neviens, runājot par elles karstumu, neiedomājas katlus ar verdošu sēru. Ellē darbs nepavisam nav putots velns, noguris vicināt dakšiņu. Un īsta elle ir simpātijas sastrēgumstundās, skandāls plānošanas sanāksmē un trokšņains strīds ar kaimiņiem. Lielākajai daļai laikabiedru šis vārds ir tikai runas figūra, tik pazīstams teiciens, ka jūs to pat nepamanāt. No mūžīgās nāves moku vietas elle pārvērtās par bezjēdzīgu abstrakciju, par ilustrāciju folkloras krājumam.
Atlīdzības jēdziena attīstība
Mūsdienās ir grūti atrast cilvēku, kurš uzskatītu par iespējamu klasiskās viduslaiku elles pastāvēšanu. Taču striktās kanoniskās kristietības piekritēju paliek arvien mazāk. Daudzi tic abstraktam bezvārda Dievam – augstākās varas un augstākā taisnīguma iemiesojumam. Tie, kas sevi uzskata par kristiešiem, var uzskatīt, ka atdzimšanas jēdziens ir saprātīgs, tas vairs nešķiet paradokss. Taču pēcnāves atmaksas jēdziens joprojām ir aktuāls, tikai tagad tas ir mazāk burtisks.
Tagad pat reliģiozi cilvēki runā parpēcnāves sods par grēkiem tomēr nozīmē kaut ko netveramu, garīgu, nevis karstu pannu laizīšanu. Un ateistiem un vairāku nekristiešu reliģiju pārstāvjiem tā parasti ir tikai leģenda. Elle, pēc viņu domām, neeksistē. Ja dievišķā atmaksa krīt uz grēcinieku galvām, tad šeit, uz zemes – teiksim, nākamajā dzīvē. Taču ne tik sen bija tikpat dīvaini neticēt ellei, kā tagad nopietni apspriest darvu un ragainos velnus.
Tajā pašā laikā pats pēcnāves izrēķināšanās fakts parasti netiek apstrīdēts. Kā teica Voltērs, ja Dieva nav, tad tas būtu jāizdomā. Ar velnu un elli - viens un tas pats stāsts. Dzīvē nereti gadās, ka slikti darbi ir saistīti ar sodu. Turklāt diezgan bieži nākas saskarties ar enerģiskiem dzīvespriecīgiem korumpētiem ierēdņiem un veseliem dzīvespriecīgiem ārstiem-kukuļņēmējiem. Un tas nekādā gadījumā nav laika zīme. Negodīgums ir vienkāršākais veids, kā kļūt bagātam, un cietsirdība un negodīgums ir vienkāršs veids, kā iegūt to, ko vēlaties, bez jebkādām morālām mokām.
Senās pasaules taisnīgums
Šai morālajai dilemmai ir divi risinājumi. Vai nu pieņemt šādu netaisnību kā neatņemamu dzīves sastāvdaļu, vai izveidot efektīvu ierobežošanas sistēmu. Tas ir, visnegodīgākie un agresīvākie gaidīja tiešu ceļu uz elli.
Pirmais ceļš bija pagānisms. Stiprajam ir taisnība, viņš saņem labāko, stiprais ir dievu mīļākais. Un vainīgi ir vājie. Izdzīvo stiprākie. Tāds bija pagānisms. Uzvedību regulēja tikai likums, tradīcijas. Tas nav tas, kā jūs to varat izdarīt, bet šādi jūs varat to izdarīt. Nevajag "Tev nebūs nogalināt", nēnogalini ciemiņu, nenogalini templī, nenogalini to, kurš ar tevi lauza maizi. Un citos gadījumos - vai nu "aci pret aci", vai maksā vīrusam.
Tas skaidri redzams ne tikai grieķu un ēģiptiešu mītos. Pat Vecajā Derībā ir redzamas šī senā nežēlīgā pasaules uzskata pēdas. Bieži vien varoņu uzvedība nekādi neatbilst kristīgās morāles normām. Viņi melo, nodod, nogalina. Bet tajā pašā laikā viņi ievēro baušļus – neskaitāmas normas un aizliegumus, kas regulē uzvedību un dzīvi. Viņi tic vienam dievam un bauda viņa neapšaubāmo aizbildniecību. Kāpēc? Jo tāds bija to laiku pasaules uzskats. Ja tev veicas, tu esi Dievam tīkams, viņš tevi patronizē. Ja nē… nu. Acīmredzot tu esi grēcinieks. Nežēlīgā Darvina teorija, ko attaisno reliģija. Šādos apstākļos elle ir acīmredzams pārmērība. Kāpēc kādu sodīt, ja var vienkārši nocirst ar zobenu? Atriebība šeit un tagad, ar savu roku, ja, protams, varat.
Kāpēc ellē ir vajadzīga
Vēlāk, iestājoties kristietībai (un Vecā Derība nav kristietība, tā ir daudz agrāk), situācija mainījās. Kristus teica: "Nenogalini, nezagt un mīli savu tuvāko." Visi. Tādi ir visi noteikumi. Kristiešu jēdziens par Dievam patīkamu cilvēku ir humānisma piemērs ar minimālu ārējo piederumu. Nav svarīgi, vai jēru vāra mātes pienā. Nav svarīgi, ar kuru roku jūs veicat mazgāšanos pēc tualetes apmeklējuma. Vienīgais, kam ir nozīme, ir dvēsele. Vektors ir nobīdīts.
Pagānu laikos uzreiz bija skaidrs, ko dievi mīl. Bagāts nozīmē mīlēts, nozīmē cienīgs. Palīdziet biznesā, dodiet veiksmi. Ja tu esi nosodāms, tu dzīvo slikti un slikti. Par kādu citu atlīdzību mēs varam runāt? Un kā ar kristiešiem? Šajā toreiz ļoti jaunajā reliģijā ārējais atribūts tika aizstāts ar iekšējo. Labs cilvēks, kurš ievēro visus baušļus, var būt nabags, slims un nelaimīgs. Turklāt noteikti zemnieks, kurš nezog un nelaupa, būs nabadzīgāks par laupītāju un bordeļa īpašnieku. Bet kā tas ir iespējams? Kur tad ir taisnība? Šeit parādās atlīdzības jēdziens. Debesis un elle ir tie paši burkāni un kociņi, kas regulē savā pārliecībā un morāles kritērijos nestabila cilvēka uzvedību. Galu galā, ja kāds melošanu un zagšanu uzskata par nepareizu, tad jebkurā gadījumā viņš to nedarīs. Bet, ja viņš vilcinās… Šeit parādās pēcnāves atlīdzības jēdziens. Dariet pareizi, un jūs saņemsiet atlīdzību. Un ja grēko… Elle ir moku pilna mūžība. Diezgan smags arguments par labu pareizai izvēlei.
Šīstītavas dogma
Tiesa, tieši it kā sodu bezgalība izraisīja kritiku. Galu galā, tad izrādās, ka tas, kurš nozadzis vistu, un tas, kurš aizdedzināja patversmi, saņem gandrīz vienādu sodu. Katram ir tikai viens ceļš – uz elli. Jā, zaglim droši vien katlā sērs būs līdz potītēm, bet dedzinātājam līdz rīklei. Bet tomēr, ja paskatās uz šo situāciju no mūžības perspektīvas… Tas nav tik godīgi.
Tādēļ katolicismā tika ieviesta šķīstītavas dogma. Šī ir elle, bet elle ir īslaicīga. Grēku nožēlas vieta grēciniekiem, kuri nav izdarījuši nepiedodamus grēkus. Viņi tur izcieš sodu, tiek tīrīticiešanas, un tad, pēc atvēlētā laika, dodieties uz debesīm.
Šai dogmai ir pat apstiprinājums Bībelē, kaut arī netieši. Galu galā mirušo radiniekiem tiek piedāvāts nest attaisnojošus upurus un lūgt par dvēseles atpūtu, kas nozīmē, ka tam ir jēga. Bet, ja sods ir mūžīgs un nemainīgs, tad lūgšana neko nemaina, tāpēc ir bezjēdzīga.
Katolicisms ir vienīgā kristietības nozare, kas uzskata, ka grēcinieki nonāk ne tikai ellē, bet arī šķīstītavā. Gan protestanti, gan pareizticīgā baznīca uzskata, ka nevar būt ne runas par īslaicīgu attaisnojošu sodu. Bet patiesībā kāda tad ir bēru lūgšanu nozīme? Jo tie neko nemaina. Atbilde uz šo jautājumu ir īpaši interesanta, ja šādi bēru rituāli tiek rīkoti par samaksu un baznīca tos atzīst par nepieciešamiem mirušajam. Ir acīmredzams paradokss.
Kā ellē izskatās
Kas īsti notiek ellē, ir noslēpums. Bībele saka, ka šī ir mūžīgu moku vieta, bet kas tieši? Šis jautājums ir interesējis daudzus filozofus un teologus. Bija daudz ideju un minējumu. Strīdos par šo tēmu viduslaiku teologi lauza šķēpus vairāk nekā vienu gadsimtu. Kam un kāda atlīdzība pienākas, kā izskatās elle un kas tur notiek? Šie jautājumi vienmēr ir interesējuši cilvēkus. Šai tēmai veltītie sprediķi bija ļoti populāri draudzes locekļu vidū.
Tagad daudzi ir pārliecināti, ka elles apļi patiešām ir apraksts, kas ņemts no reliģiskiem tekstiem. Diezgan loģiska aina: sadalīšana sektoros, katram tipamgrēcinieki - savējie. Grēkiem padziļinoties, tie kļūst smagāki, un sods kļūst bargāks.
Patiesībā elles apļus šādā formā izgudroja itāļu dzejnieks un filozofs Dante Aligjēri. Savā Dievišķajā komēdijā viņš aprakstīja savu ceļojumu pa pēcnāves dzīvi: šķīstītavu, debesīm un elli. Katra no šīm pasaulēm sastāvēja no sektoriem. No turienes arī izteiciens: “Desmitajās debesīs ar laimi”. Dievišķajā komēdijā paradīze sastāvēja no desmit debesīm. Un visbeidzot, augstākās debesis, Empirean, bija paredzētas tīrākajām, svētlaimīgākajām dvēselēm.
Dantes elle
Pelle, kas aprakstīta dzejolī "Dievišķā komēdija" sastāvēja no deviņiem apļiem:
- Pirmā kārta - Limbo. Tur Tiesas dienu gaidīja tie, kas Dieva Vārdu neiemācījās pret savu gribu: nekristīti mazuļi un sirdsšķīsti pagāni.
- Otrais aplis ir iekāres pilniem un samaitātiem cilvēkiem. Mūžīga viesuļvētra, nebeidzama rotācija un klinšu triecieni.
- Trešais aplis ir rijējiem. Tās trūd nebeidzamajā lietū.
- Ceturtais aplis ir skopuļiem un tērētājiem. Viņi nes milzīgus akmeņus, viņu dēļ nemitīgi iesaistoties strīdos un kautiņos.
- Piektais aplis ir nikniem un garlaicīgiem. Purvs, kurā dusmīgā cīņa bezgalīgi mīda ar kājām izmisušo cilvēku ķermeņu dibenu.
- Sestais aplis ir paredzēts viltus praviešiem un ķeceriem. Viņi atdusas degošajos kapos.
- Septītais aplis ir izvarotājiem. Viņi vārās asinīs, cieš tuksnesī. Tos plosa suņi un harpijas, sit bultas, lej ugunīgs lietus.
- Astotais aplis - tie, kas nodeva tos, kuri viņiem uzticējās. Viņus sagaida nebeidzami dažādi sodi. Karogošana, uguns, gaffs un piķis. Viņiem elli aprij čūskas un pārvēršas par čūskām, bezgalīgas slimības un ciešanas.
- Devītais aplis - nodevēji. Viņu sods ir ledus. Viņi bija sastinguši viņā līdz kaklam.
Elles ģeogrāfija
Bet visi murgainā apraksti patiešām ir dzejnieka un rakstnieka izdomāti. Protams, viņš bija dziļi reliģiozs cilvēks, bet Dievišķā komēdija nav apokrifiska. Un pat ne teoloģisks traktāts. Šis ir tikai dzejolis. Un viss tajā aprakstītais ir tikai autora iztēles auglis. Protams, Dante bija ģēnijs, tāpēc dzejolis kļuva pasaulslavens. Ideja par riņķotu elli un debesīm, kas paceļas viena pāri otrai, ir kļuvusi tik pazīstama patiesība, ka cilvēki vairs nezina, kas to radīja.
Jautājumu par to, kur atrodas elle un kā tā patiesībā izskatās, uzdeva ne tikai Dante. Bija daudz versiju. Lielākā daļa teologu elli novietoja pazemē, daži uzskatīja, ka vulkānu atveres ir ceļš uz elli. Arguments, kas atbalsta šo teoriju, bija fakts, ka, zemei padziļinot, temperatūra paaugstinājās. Jebkurš kalnracis to varētu apstiprināt. Protams, par iemeslu tam bija karstie infernālie katli. Jo dziļāka raktuves, jo tuvāk ellei.
Pēc tam, kad zinātnieki spēja precīzi atbildēt uz jautājumu par to, kas notiek gan debesīs, gan uz zemes, koncepcija bija jāpārskata. Tagad teologi sliecas domāt, ka elle un debesis, ja tās pastāv burtiski, tad mūsu pasaulē noteikti ne. Lai gan, visticamāk, šīs kategorijas joprojām ir garīgas. Mocībām vispārverdošus katlus nevajag, bet baudīšanai - paradīze. Garīgās mokas un prieki nav mazāk jūtami kā miesas mokas.
Bet jūs joprojām varat atrast piezīmes, kurās tiek ziņots, ka ģeologi bija pārāk aizrāvušies ar urbšanu, un tagad aka ved uz pazemes pasauli. Pēc žurnālistu domām, uz elli var ceļot arī ar kosmosa kuģi – galu galā Saule ideāli atbilst definīcijai. Liels un karsts - tur ir vieta visiem grēciniekiem.
Elle un Hades
Tomēr fakts, ka elle ir mūžīgu moku vieta, ir salīdzinoši jauna teorija. Patiešām, pagānisma laikos bija arī pēcnāves dzīve. Senajā Grieķijā cilvēki ticēja, ka pēc nāves cilvēku dvēseles šķērso aizmirstības upi, iekrītot mirušo valstībā - Hadesā. Tur viņi klīst mūžīgi, bezsamaņā un neapzinoties sevi. Un ķēniņi, un ubagi, un lieli karotāji - nāves priekšā visi ir vienlīdzīgi. Lai kāds cilvēks būtu bijis savas dzīves laikā, no viņa paliek tikai ēna, kurai nav ne pagātnes, ne nākotnes.
Pazemes dievs valdīja pār Hadu, arī Hadesu. Viņš nebija ļauns, ne arī nāves dievs. Tanatos atdalīja dvēseli no ķermeņa, un Hermess pavadīja to pēcnāves dzīvē. Savukārt Hadess valdīja mirušo valstībā, neizdarot nekādas nežēlības vai noziegumus. Salīdzinot ar citiem grieķu panteona dieviem, viņš bija ļoti labsirdīgs un maigs. Tāpēc, ja filmās Hadess tiek attēlots kā dēmons, tas ir ļoti tālu no patiesības. Pazemes pasaule nav ļaunuma un sāpju valstība. Hades ir mūžīgās atpūtas un aizmirstības vieta. Vēlāk romieši pieņēma to pašu priekšstatu par pēcnāves dzīvi.
Tāda pasaule vispārnevis kā parastais elles jēdziens. Tomēr zinātnieku vidū šī vārda izcelsme nav apšaubāma. Elle ir sengrieķu Hadess, tikai viens burts "pazaudēts".
Dievi un dēmoni
Kristieši no grieķiem aizņēmās ne tikai pazemes nosaukumu. Elles eņģeļi, tas ir, dēmoni, kazkājaini un ragaini, praktiski ir satīru un faunu dvīņi. Šīs mazākās dievības tradicionāli ir kalpojušas kā vīrišķā spēka un nenogurdināmības un līdz ar to arī auglības paraugi.
Senajā pasaulē augsts libido, spēja apaugļot tika skaidri uzskatīta par vitalitātes izpausmēm. Līdz ar to tie bija tieši saistīti ar bagātīgiem dzinumiem, ar ražu, ar mājlopu pēcnācējiem. Tradicionālais vitalitātes, vitalitātes, auglības iemiesojums ir kaza. Fauna nagi un ragi tika aizgūti no viņa, un viņš ir viens no sātana iemiesojumiem.
Hadess tradicionāli tika uzskatīts arī par auglības un bagātības dievu. Pazemes pasaule ir sudraba, zelta un dārgakmeņu pasaule. Sēkla tiek aprakta zemē, lai tā pavasarī sadīgstu.
Briesmojošais kazas ragainais velns, pretēji cilvēka dabai, ir tikai sens auglības dievs, kas zaudējis savu agrāko diženumu. Grūti pateikt, kāpēc tieši tā notika. No vienas puses, jauna reliģija bieži vien aizņem savas priekšgājējas elementus, vienlaikus radoši tos pārstrādājot. No otras puses, kristietība ir askētiska reliģija, kas nosoda iekāri un netiklību. No šī viedokļa auglības dievs tiešām izskatās kā grēka iemiesojums.
Elles personības
Ja zemākais dēmoniskshierarhija, bez individuālajām iezīmēm, nāk no pagānu dieviem, tad šeit ir augstākie velnišķās varas ešeloni - gabalpreces, autora. Tomēr gluži kā svētie. Bībele runā tikai par vienu dievu un vienu velnu. Ir eņģeļi un ir kritušie eņģeļi. Visi. Pārējais ir reliģijā ievestu teologu un zinātnieku pārdomas, kas strīdas par to, kas ir debesis un elle. Tie ir mākslīgi veidojumi. Tāpēc jaunās kristīgās kustības, piemēram, protestantisms, noliedz svēto un personalizēto dēmonu esamību.
Elles eņģeļi, augstākā dēmoniskā hierarhija, pirmo reizi minēti viduslaikos. Par tiem raksta teoloģijas un demonoloģijas speciālisti, inkvizitori, kas izmeklē raganu un ķeceru lietas. Un bieži vien viņu viedokļi par dēmona specializāciju atšķiras. Piemēram, Binsfelds 1589. gadā rakstīja, ka katrs dēmons ir viena netikuma iemiesojums. Lepnums - Lucifers, iekāre - Asmodejs, alkatība - Mamons, rijība - Belcebuls, dusmas - Sātans, slinkums - Belfegors, skaudība - Leviatāns. Bet Barets divus simtus gadus vēlāk apgalvoja, ka melu dēmons ir sātans, kārdinājums un pavedināšana ir Mamons, atriebība ir Asmodejs un viltus dievi ir Belcebuls. Un tie ir tikai divu ekspertu viedokļi. Patiesībā ir daudz vairāk neskaidrību.
Vai nu elle ir vieta, kur darbiniekiem regulāri jāapgūst kvalifikācijas celšanas kursi un jāapgūst ar to saistītās zināšanu jomas, vai arī demonoloģija nav gluži patiesa.
Ziņkārīgs fakts. Romāna "Meistars un Margarita" labi zināmie varoņi Begemots un Azazello nebija izdomātirakstnieks, bet aizgūts no literatūras par demonoloģiju. Begemots ir dēmons, kas minēts Ēnoha grāmatā. Turklāt 17. gadsimtā notika slavenais eksorcisma rituāls. Dēmoni tika padzīti no klostera abates, un šis process tika rūpīgi fiksēts. Begemots bija piektais dēmons, kurš pameta nelaimīgo sievieti. Viņa galva bija ziloņa galva, bet pakaļkājas - nīlzirgam.
Azazello ir Azazels, dēmons nav kristietis, bet gan ebrejs. Bulgakovs rakstīja patiesību. Tas patiešām ir sausuma un tuksneša dēmons. Ebreji, kas klīst pa sausajām teritorijām, labāk nekā jebkurš cits zināja, cik nāvējošs var būt karstums un sausums. Tāpēc padarīt viņu par dēmonu slepkavu bija loģiski.
