Autonomās un autokefālās baznīcas. Kad Krievijas pareizticīgo baznīca kļuva autokefāla?

2024 Autors: Miguel Ramacey | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-17 06:24

Pareizticīgo pasaule ir lieliska. Viņa gaisma apgaismoja daudzas valstis un tautas. Tās visas ir viena universāla baznīca. Bet atšķirībā no katoļu pasaules, kas ir pakļauta pāvestam, vienam valdniekam, Visuma Baznīca ir sadalīta neatkarīgās – vietējās jeb autokefālās baznīcās, kurām katrai ir pašpārvalde un neatkarība elementāru juridisku un administratīvu jautājumu risināšanā.

Ko nozīmē termins "autocefālija"

Pirms runāt par to, ko nozīmē autokefālā pareizticīgo baznīca, jāapsver pats termins "autokefālija". Tas nāk no grieķu vārda ar divām saknēm. Pirmais no tiem tiek tulkots kā "pats", bet otrais - "galva". Ir viegli uzminēt, ka to kombinētais lietojums var nozīmēt "pašvirzību", kas nozīmē vispilnīgāko visas baznīcas iekšējās dzīves kontroli un tās administratīvo neatkarību. Tas atšķir autokefālās baznīcas no autonomām, uz kurām attiecas noteikti juridiski ierobežojumi.

Vispārējā baznīca ir sadalītalokāls (autokefāls) nevis pēc nacionālā, bet teritoriālā principa. Šis dalījums ir balstīts uz apustuļa Pāvila vārdiem, ka Kristū nav cilvēku dalījuma ne pēc tautības, ne pēc viņu sociālā stāvokļa. Visi cilvēki ir viens "Dieva ganāmpulks", un tiem ir viens gans. Turklāt neapstrīdama ērtības ir autokefālo baznīcu teritoriālā atbilstība valstu politiskajām un administratīvajām robežām.

Autokefālo baznīcu tiesības

Lai pilnībā raksturotu autokefālijas būtību, sīkāk jāapsver tiesības, kādas ir autokefālijām baznīcām. Būtiskākā no tām ir tiesības iecelt un ievēlēt baznīcas galvu ar saviem bīskapiem. Šim nolūkam nav nepieciešams to vai citu kandidātu saskaņot ar citu vietējo draudžu vadītājiem. Šī ir galvenā atšķirība starp autokefālām un autonomām baznīcām. Pēdējos vada primāti, kurus iecēlusi baznīca, kas viņiem piešķīra autonomiju.

Turklāt vietējām baznīcām ir tiesības patstāvīgi izdot savas hartas. Tie darbojas, protams, tikai šīs baznīcas kontrolētajā teritorijā. Tāpat iekšēji tiek risināti ar draudzes organizāciju un vadību saistītie jautājumi. Nozīmīgākie no tiem tiek iesniegti vietējām padomēm.

Autokefālām baznīcām ir tiesības patstāvīgi iesvētīt svēto krizmu, kas paredzēta lietošanai baznīcā. Vēl viena svarīga tiesības ir iespēja kanonizēt savus svētos, sastādīt jaunus liturģiskos rituālus un himnas. Pēdējam punktam ir tikai viens brīdinājums - tie nedrīkst pārsniegt Visuma Baznīcas pieņemtās dogmatiskās mācības.

Visu administratīvā rakstura jautājumu risināšanā vietējām baznīcām tiek piešķirta pilnīga neatkarība. Tas pats attiecas uz baznīcas tiesu, tiesībām sasaukt vietējās padomes un spēju ierosināt Ekumēniskās padomes sasaukšanu.

Autokefālo baznīcu tiesību ierobežojumi

Vietējo draudžu tiesību ierobežojumus nosaka baznīcas vienotības princips. No tā izriet, ka visas autokefālās baznīcas ir identiskas viena otrai un ir sadalītas tikai teritoriāli, bet ne dogmatiski un ne dogmatiskos jautājumos. Pamatprincips ir tiesības tikai ekumeniskajai baznīcai interpretēt reliģiskās dogmas, vienlaikus atstājot nemainīgu pareizticīgo ticības būtību.

Turklāt svarīgāko kanonisko jautājumu risināšana pārsniedz vietējo baznīcu tiesisko regulējumu un ir Ekumēnisko padomju jurisdikcijā. Arī liturģiskās dzīves veidošanai autokefālijā ir jābūt vispārpieņemtai un saskaņā ar Ekumenisko koncilu pieņemtajām vadlīnijām.

Vietējo baznīcu dibināšana

Vietējo Baznīcu veidošanās vēsture sakņojas apustuliskajos laikos, kad Jēzus Kristus mācekļi, saskaņā ar Viņa vārdu, devās uz dažādām zemēm, lai nestu cilvēkiem labo vēsti par svēto evaņģēliju. Viņu dibinātajām baznīcām teritoriālās izolācijas dēļ bija neatkarība no citām, kas dibinātas vienlaikus ar tām.baznīcas. Šādu jaunveidojumu reliģiskās dzīves centri kļuva par šo romiešu metropoļu galvaspilsētām un lielajām pilsētām.

Kad kristietība kļuva par valsts reliģiju, sākās aktīva vietējo draudžu dzīves sakārtošana. Šo vēsturisko periodu (IV-VI gs.) sauc par Ekumenisko padomju laikmetu. Tolaik tika izstrādāti un pieņemti galvenie noteikumi, kas regulē autokefālo baznīcu tiesības, un tika izveidots ietvars, kas tās ierobežoja. Piemēram, Otrās ekumeniskās padomes dokumenti runā par reģionālo bīskapu pilnvaru paplašināšanu uz teritorijām ārpus viņu vietējām baznīcām.

Tieši šo Ekumenisko koncilu izstrādātie dokumenti ļauj sniegt nepārprotamu atbildi uz jautājumu, ko nozīmē autokefāla baznīca, un izvairīties no dubultām interpretācijām.

Tika pieņemts arī likums, kas varētu izveidot jaunu neatkarīgu autokefālu baznīcu. Tas ir balstīts uz principu: "Neviens nevar dot vairāk tiesību, nekā viņam pašam ir." Pamatojoties uz to, vai nu ekumeniskās baznīcas bīskaps, vai jau esošas un juridiski atzītas vietējās baznīcas bīskaps var izveidot jaunu autokefālu baznīcu. Tādējādi tika uzsvērta bīskapa varas nepārtrauktība no apustuliskā. Kopš tā laika tiek izmantots jēdziens "mātes baznīca" jeb kiriarhāla baznīca. Šis ir tās baznīcas juridiskais apzīmējums, kuras bīskapāts ir nodibinājis jaunu vietējo (autokefālo) baznīcu.

Neatļauta autokefālijas izveidošana

Tomēr vēsturē ir zināmi daudzi šo pārkāpumu gadījuminoteiktajiem noteikumiem. Dažkārt valsts varas iestādes savu valstu baznīcas pasludināja par autokefālām, un reizēm vietējie bīskapāti brīvprātīgi atkāpās no pakļautības augstākajai iestādei un, ievēlējuši primātu, pasludināja neatkarību. Jāatzīmē, ka vairumā gadījumu šādai rīcībai bija objektīvi iemesli.

Pēc tam to kanoniskā nelikumība tika novērsta ar diezgan likumīgiem aktiem, lai gan pieņemti ar zināmu kavēšanos. Kā piemēru var minēt poļu autocifālistu neatļautu atdalīšanu no Krievijas Mātes baznīcas 1923. gadā. Šī akta likumība tika atjaunota tikai 1948. gadā, kad baznīca kļuva juridiski autokefāla. Un ir daudz līdzīgu piemēru.

Izņēmumi no vispārīgajiem noteikumiem

Bet likums paredz gadījumus, kad autonoma baznīca var patstāvīgi saraut saites ar savu mātes baznīcu un saņemt autokefāliju. Tas notiek, kad kiriarhālā baznīca nonāk ķecerībā vai šķelmēs. Vietējā Konstantinopoles koncilā, kas notika 861. gadā, pieņemtais dokuments, ko sauc par Dubulto padomi, paredz šādus gadījumus un piešķir autonomajām baznīcām tiesības pašam atdalīties.

Tieši pamatojoties uz šo punktu, Krievijas pareizticīgo baznīca 1448. gadā ieguva neatkarību. Pēc episkopāta domām, Konstantinopoles patriarhs Florences koncilā iekrita ķecerībā, aptraipot pareizticīgo mācību tīrību. Izmantojot šo iespēju, viņi steidzās audzināt metropolītu Jonu unpasludināt kanonisko neatkarību.

Pašlaik esošās autokefālās pareizticīgo baznīcas

Pašlaik ir piecpadsmit autokefālas baznīcas. Viņi visi ir pareizticīgie, tāpēc bieži uzdotais jautājums par to, kā autokefālā Baznīca atšķiras no pareizticīgo, dabiski pazūd pats no sevis. Ir pieņemts tos uzskaitīt diptiha secībā - piemiņa liturģijā.

Pirmos deviņus pārvalda patriarhi. To vidū ir Konstantinopoles, Aleksandrijas, Antiohijas, Jeruzalemes, Krievijas, Gruzijas, Serbijas, Rumānijas un Bulgārijas baznīcas. Viņiem seko tie, kurus vada arhibīskapi. Tie ir Kipras, Helladu un Albāņu. To baznīcu saraksts, kuras pārvalda metropolīti, noslēdz sarakstu: Polija, Čehija un Slovākija, pareizticīgo autokefālā baznīca Amerikā.

Piektā krievu baznīca iepriekš minētajā sarakstā kļuva autokefāla 1589. gadā. Viņa saņēma savu statusu no Konstantinopoles patriarhāta, no kura viņa bija atkarīga līdz 1548. gadam, kad Krievijas bīskapu padome ievēlēja metropolītu Jonu par baznīcas galvu. Tālākā Krievijas ekonomiskā un militārā spēka pieaugums veicināja mūsu valsts politiskās, militārās un reliģiskās autoritātes nostiprināšanos. Rezultātā austrumu patriarhāti atzina Krieviju par piekto “godāmo” vietu.

Visu pareizticīgo autokefālo baznīcu vienlīdzība

Ļoti svarīgs punkts ir visu autokefālo baznīcu vienlīdzība, kas deklarēta un ievērota starpbaznīcu kopības praksē. Katolicismā pieņemtā dogma, ka pāvests irKristus vietnieks un ka viņš līdz ar to ir nekļūdīgs, pareizticībā ir absolūti nepieņemami. Turklāt tiek pilnībā noraidītas Konstantinopoles patriarhāta pretenzijas uz jebkādām ekskluzīvām tiesībām ekumeniskajā baznīcā.

Šajā sakarā ir jāpaskaidro princips, pēc kura tiek sadalītas atsevišķu baznīcu kārtas vietas diptihā. Neskatoties uz to, ka šīs vietas sauc par "goda pakāpēm", tām nav dogmatiskas nozīmes un tās ir izveidotas tīri vēsturiski. Sēdvietu sadalījuma secībā nozīme ir baznīcas senatnei, autokefālijas statusa iegūšanas hronoloģiskajai secībai un pilsētu, kurās atrodas dominējošo bīskapu krēsli, politiskajai nozīmei.

Autonomās baznīcas un to iezīmes

Šeit der pakavēties pie lietu stāvokļa, kas veidojās pirms 1548. gada, tas ir, līdz brīdim, kad Krievijas pareizticīgā baznīca kļuva autokefāla. Tās statusu šajos gadsimtos var raksturot kā autonomu baznīcu. Iepriekš tika minēts, ka autonomo baznīcu galvenā iezīme ir tiesību trūkums patstāvīgi ievēlēt savu primātu, kuru apgādā mātes baznīca. Tas būtiski ierobežo viņu neatkarību. Un vēl viens svarīgs jautājuma aspekts ir tas, ka to valstu iekšējā un dažkārt arī ārpolitika lielā mērā ir atkarīga no tā, kurš vada autokefālās neatkarīgās pareizticīgo baznīcas.

Lai būtu godīgi, jāatzīmē, ka vēl pirms metropolīts Jona saņēma Maskavas un visas Krievijas metropolīta titulu,Krievijas atkarība no Konstantinopoles nebija pārāk apgrūtinoša. Šeit savu lomu spēlēja ģeogrāfiskais attālums no Bizantijas, mūsu mātes baznīcas. Daudz sliktākā situācijā bija Grieķijas metropoļu teritorijās izveidotās baznīcas.

Nozīmīgi ierobežojumi autonomo baznīcu brīvībai

Autonomajām baznīcām, papildus tam, ka tās pārvalda mātes baznīcas iecelts primāts, bija pienākums saskaņot ar to savas statūtus, statusus, konsultēties par visiem nopietniem jautājumiem. Viņiem nebija tiesību pašu spēkiem iesvētīt mirres. Viņu bīskapi atradās augstākās tiesas, kiriarhālās baznīcas tiesas, jurisdikcijā, un viņiem bija tiesības veidot attiecības ar citiem tikai ar mātes baznīcas starpniecību. Tas viss radīja organizatoriskas grūtības, ievainoja nacionālo lepnumu.

Autonomijas vidējais statuss

Vēsture rāda, ka baznīcu autonomijas statuss parasti ir īslaicīgs, starpposms. Parasti laika gaitā no tām iegūst vai nu autokefālas vietējās pareizticīgo baznīcas, vai arī, zaudējot pat neatkarības izskatu, tās tiek pārveidotas par parastajiem metropoles rajoniem vai diecēzēm. Tam ir daudz piemēru.

Šodien liturģiskajos diptihos tiek pieminētas trīs autonomas baznīcas. Pirmais no tiem ir senais Sinaja. To pārvalda bīskaps, kas iecelts no Jeruzalemes. Tālāk seko Somijas baznīca. Viņai par mātes baznīcu kļuva Konstantinopoles autokefālija. Un visbeidzot, japāņu valoda, kurai ir kiriarhālsKrievijas pareizticīgo baznīca. Pareizticības gaismu uz Japānas salām pagājušā gadsimta sākumā atnesa krievu misionārs bīskaps Nikolajs (Kasatkins), kurš vēlāk tika kanonizēts. Par saviem pakalpojumiem baznīcas labā viņš tika pagodināts, ka viņu sauca par apustuļiem. Šāds tituls tiek piešķirts tikai tiem, kas nesuši Kristus mācību veselām tautām.

Visas šīs baznīcas ir pareizticīgo. Cik absurdi ir meklēt atšķirību starp autokefālu baznīcu un pareizticīgo, tik absurdi runāt par atšķirību starp autonomo un pareizticīgo. Nepieciešamību pēc šāda skaidrojuma rada bieži uzdotie jautājumi par šo.