Gudri cilvēki, pat ja viņi ir ateisti (un šāda kombinācija ir diezgan reta), tomēr atturas no zaimošanas. Jā, katram gadījumam. Un tās nav tikai bailes no iespējamā Visvarenā soda. Jebkurš kulturāls cilvēks cenšas, ja iespējams, neapvainot citus, kuru vidū ir patiesi ticīgi cilvēki.
Likumi nav rakstīti gudriem cilvēkiem, kuri jau vairumā gadījumu zina, kā rīkoties, lai nenodarītu citiem morālu vai materiālu kaitējumu. Ir gluži dabiski, ka morāli vesels sabiedrības loceklis cenšas dzīvot godīgi, nezagt, nenogalināt, nelamāt. Tas ir cilvēka komunikācijas būtībā. Taču diemžēl ir piemēri atšķirīgai attieksmei pret sabiedrības morāli, kad tiesībsargājošo iestāžu iejaukšanās ir vienkārši nepieciešama.
Pirmsrevolūcijas Krievijā pareizticība bija valsts reliģija, bet tajā pašā laikā tika radīta toleranta attieksme pret nekristiešiem, kas veidoja ievērojamu daļu impērijas iedzīvotāju. Bija agresīvas ksenofobijas gadījumi, taču varas iestādes darīja visu, laistop. Tajā pašā laikā neviens, neatkarīgi no konfesijas, nedrīkstēja zaimot. Tas nozīmēja nepieļaujamu Dieva vārda necieņas lietošanu un publisku necieņas izpausmi pret reliģiskām dogmām.
Plašu sociālo pārmaiņu laikā, kas sekoja 1917. gada Oktobra revolūcijai, tika aktīvi pārkāptas gadsimtu gaitā attīstītās pirmatnējās vērtības. Bērni bija spiesti atteikties no saviem vecākiem, brālis bija pret brāli, un cilvēki bija spiesti zaimot. Tas tika darīts, lai radītu jaunu reliģiju, kurai bija savas svētās relikvijas Sarkanā laukuma mauzolejā, savas “sarkanās Lieldienas” – Maija diena un Ziemassvētku analogs – Lielās revolūcijas gadadiena 7.novembrī. Jaunās relikvijas, apvainojot, tomēr netīšām, izraisīja daudz bargāku sodu nekā iepriekšējos laikos par zaimošanu. Higiēnas nolūkos izmantota avīze (bija problēmas arī ar pipifax) varētu kļūt par pierādījumu, ja uz tās būtu uzdrukāts kāda no līderu portrets.
Pēc 1991. gada apziņas brīvība Krievijā kļuva par realitāti. Cilvēki, kas nebija pieraduši pie žēlastības, masveidā tika baznīcā. Turklāt kļuva modē apmeklēt templi, un politiķi, kuri padomju laikos aktīvi propagandēja ateismu, sāka drosmīgi un nepieklājīgi kristīties televīzijas kameru priekšā. Šādas brilles nepavisam nepalielināja to autoritāti, bet to negatīvās sekas bija attieksme pret baznīcu kā valsts struktūru, kas kalpo varas iestādēm, kas ir principiāli nepareiza.
Brīvībazemas kultūras cilvēks un mazattīstīts tiek saprasts kā visatļautība. Nesankcionētu mītiņu un citu protestu rīkotāji, lai gan izrāda nelokāmo apņēmību pretoties "varas patvaļai", ir nedaudz negodīgi. Viņi lieliski zina, ka barga soda nebūs, izņemot naudas sodu, ko viņi var atļauties. Vismaz līdz brīdim, kad tiks pārkāpts kāds nopietns Kriminālkodeksa pants.
Popgrupas "Pussy Riot" dalībnieki acīmredzot sākotnēji negrasījās zaimot. Tas vienkārši notika pats no sevis, nezināšanas dēļ. Taču ticīgie, kas pulcējās uz dievkalpojumu, viņu skandalozās dejas un neizteiksmīgos izsaucienus pie Kristus Pestītāja katedrāles altāra uztvēra kā savu reliģisko jūtu aizskaršanu. Un ne tikai viņi, bet arī visas pasaules pareizticīgie uz šo aktu, "liberālās publikas" pārsteigumam, reaģēja diezgan asi.
Pussy Riot atbalstīja daudzas sabiedriskās organizācijas un atsevišķas slavenības. Viņi pieprasīja atbrīvot, turklāt nekavējoties. Rietumu vērtību piekritēji tiesas spriedumā saskatīja cilvēktiesību pārkāpumu, lai protestētu.
Acīmredzot šajā gadījumā ir vienpusējs skatījums uz mūsu laikam raksturīgo situāciju. Rūpējoties par protestētāju tiesībām, brīvības čempioni kaut kā aizmirst, ka ir arī citi cilvēki, ticīgie, un viņi ir vairākumā. Un viņiem ir savi priekšstati par to, kas ir labs un kas ir slikts.
Likums par zaimošanu Krievijā ir izstrādāts, lai aizsargātu to cilvēku tiesības, kuri atzīst šīs vērtībastradicionāla mūsu daudznacionālajai un daudzkonfesionālajai sabiedrībai. Pirmkārt, tas attiecas uz pareizticīgo kopienu, kas, neraugoties uz lielo skaitu, izrāda toleranci pret mūsu laikā reti sastopamo vandālismu. Mēs izmēģinātu “Pussy Riot”, lai dziedātu un dejotu mošejā…
