No kurienes nāk ugunīgā čūska un kas tiek apdraudēts? Slāvu mitoloģija

Satura rādītājs:

No kurienes nāk ugunīgā čūska un kas tiek apdraudēts? Slāvu mitoloģija
No kurienes nāk ugunīgā čūska un kas tiek apdraudēts? Slāvu mitoloģija

Video: No kurienes nāk ugunīgā čūska un kas tiek apdraudēts? Slāvu mitoloģija

Video: No kurienes nāk ugunīgā čūska un kas tiek apdraudēts? Slāvu mitoloģija
Video: Я УШЕЛ с безопасной работы с годовой зарплатой в 130 000 евро. Три важных урока 2024, Novembris
Anonim

Slāvi uzskatīja, ka ļaunumam ir daudz seju. Viņu mitoloģijā bija interesants raksturs - ugunīga čūska. Rietumvalstīs ir līdzīga būtne - inkubuss. Viņš pavedina atraitnes un jaunavas, atņemot viņiem vitalitāti. Viņi saka, ka ugunīgā čūska joprojām var iekļūt neuzmanīgu skaistuļu mājokļos, veicot savu netīro darbu. Kā ar to tikt galā, neiekrītot viltībās? Izdomāsim.

uguns čūska
uguns čūska

Apraksts

Šī mitoloģiskā būtne ciemos saņēma dažādus nosaukumus. Vieni viņu sauca par "čūsku-lubaku", citi - par "ugunīgu reidu", citi sauca vienkāršāk - "maniaku", ceturtie - "šarmu". Tomēr visi vienādi aprakstīja viņa izskata mērķi. Būtība nonāca tikai pie atraitnēm un neprecētām meitenēm un tika pavedināta ar brīnišķīgām dāvanām. Padevusies kārdinātājam, sieviete nok alta no dīvainas kaislības, gāja bojā.

Ugunīgā čūska neparādījās visiem. Pa takām un ceļiem vakaros viņš kaisīja ēsmu – visādas dāvanas. vai nu gredzens, vaiieliec skaistu kabatlakatiņu, tad piekar krūmos spīdīgas krelles. Tai meitenei, kura bez svētības paceļ priekšmetu, naktī parādījās ugunīga čūska. Ar gaismas sviru vai ugunīgu slotu viņš uzlido līdz būdas skurstenim un iekļūst iekšā. Un skaistules priekšā viņš parādās vīrieša aizsegā, kura viņai pietrūkst. Ja par upuri tiek izvēlēta atraitne, tad gars izskatās pēc viņas nelaiķa vīra, jaunava ir klātesoša draudzene.

Šarmeru ir viegli atpazīt, atšķirt no īsta jaunekļa: viņam, kā saka, nav mugurkaula. Tāpat kā citi ļaunie gari, ugunīgā čūska nevar pareizi izrunāt svēto vārdus. Piemēram, viņa mutē Kungs ir "Sus Kristus", un viņa māte ir "Brīnišķīgi".

mitoloģiskā būtne
mitoloģiskā būtne

Kāpēc valdnieks nāk pie sava upura?

Slāvu ļaunais gars parādās kā sods par grēkiem. Fakts ir tāds, ka dievbijīgiem cilvēkiem bija aizliegts skumt par mirušajiem, ilgoties pēc prombūtnē esošajiem. Tas tika uzskatīts par necienīgu, sliktu rīcību. Šādas jūtas radās tikai tajos, kuri neticēja pietiekami, un tas jau ir nopietns grēks. Turklāt kārdinātāju varētu interesēt kāda meitene, kura pirms kāzām zaudēja nevainību. Ugunīgā čūska juta, ka sieviete ir grēcīga, un mēģināja viņu pavedināt.

Sākumā čūska mētāja viņai dāvanas, pārbaudot viņu. Ja viņa izrādīja nepamatotu alkatību, tad parādījās viņš pats. Šī mitoloģiskā būtne, kā vēsta leģendas, bijusi dzimumaktā ar grēcinieku. Sieviete no tā cieta. Viņa nodeva savas jūtas prombūtnē esošajam (vai mirušajam) mīļajam ļaunajam garam, tas ir, deva viņam dzīvības enerģiju. No šīcieta viņas fiziskā un garīgā veselība. Meitene pamazām nonāca atkarībā no dēmona glāstiem, cieta, kad viņš bija prom. Saziņa var izraisīt viltus grūtniecību. Saskaņā ar leģendu, auglis atradās ķermenī neparasti ilgu laiku - līdz pat vairākiem gadiem. Kad nāca dzemdības, mazuļa vietā no dzemdes iznāca smiltis vai ugunskurs. Dažkārt bērns vēl piedzima. Tas bija melns, auksts, ar nagiem kāju vietā. Tāds velnišķīgas kaislības auglis ilgi nedzīvoja.

ugunīgā čūska slāvu mitoloģija
ugunīgā čūska slāvu mitoloģija

Kā tika izdzīta ugunīgā čūska

Slāvu mitoloģija satur vairākas receptes cīņai ar ļaunajiem spēkiem. Slimajai sievietei iedeva ārstniecības augu vai diždadža novārījumu. Tādi paši augi tika piekārti pie istabas sienām kā talismans. Bija vēlams, lai sieviete svešiniekam pastāstītu par savu ikvakara ciemiņu. Austrumu slāvu vidū šis nosacījums tika uzskatīts par obligātu. Ja sieviete spēj atvērties, saprast, ka ar viņu notiek kaut kas slikts, tad ir cerība uz glābiņu. Turklāt atraitnes bieži vien palika augšā vienas un guldīja bērnu gultā. Tad burvējs neparādījās. Par meiteni tika ieteikts nolasīt lūgšanu no pazudušā dēmona, kas bija ietverta Pētera Kapa breviārā. Un durvis, logi un skursteņi tika iesvētīti ar krusta zīmi, sakot vārdu "Āmen!". Ja šīs metodes nepalīdzēja, tad ar slimo sievieti runāja ciematā cienīti cilvēki. Viņi mudināja likt krustu būtnei. Dabiski, ka ugunīgā čūska tam nepiekrita. Ja meitene turpinātu, viņš pazustu uz visiem laikiem.

slāvu ļaunais gars
slāvu ļaunais gars

Oriģinālā aizsardzības metode

Pastāv uzskats, ka no burvēja var atbrīvoties īpašā veidā. Jums ir jāģērbjas pašam un jāģērbj bērni līgavā un līgavainis. Uz jautājumu par velnišķo radījumu par to, kāpēc viņa to dara, jums jāatbild, ka brālis paņem māsu. Šarmants teiks, ka tas nav pareizi. Uz to būtu jāatbild: "Vai mirušais iet pie dzīvajiem?" Karpatu ciemos viņi apliecināja, ka ugunīgā čūska vairs nav nelaimīga.

Šīs radības bīstamība slēpjas apstāklī, ka tās ietekmē sieviete ne tikai saslima, bet kļuva traka, kļuva neadekvāta. Pēc brīža viņa uzlika sev rokas. Grēks krita pār visiem viņas pēcnācējiem līdz pat septītajai paaudzei, tāpēc viņi ar visu savu spēku mēģināja izglābt nelaimīgo sievieti no ļauno garu nagiem.

ļaunie gari slāvu mitoloģijā
ļaunie gari slāvu mitoloģijā

Nešķīsts spēks slāvu mitoloģijā

Daudzām tautām ir leģendas par ugunīgo čūsku. Tas ir atrodams krievu eposos un serbu episkajās dziesmās. Stāsti ļoti pārklājas. Piemēram, ir stāsts par to, kā šī būtne pavedināja sievieti, kura pēc tam dzemdēja dēlu. Bērns uzauga un godīgā cīņā uzvarēja savu ļauno tēvu.

Pastāstos par mūžīgo cīņu starp gaismu un tumsu pieminēts arī apburtais. Tur viņš parādās kā velna palīgs, kurš neaizsargātā sievietē iedveš kaislību.

Ukrainas labajā krastā klīst leģendas, kurās šo radījumu sauc par "obajasņiku". Šis ir miris līgavainis, kurš parādās grēciniekam. Lai novērstu viņa vizītes, Vlasievā ir aizliegts skatīties uz zvaigznēmdiena.

Secinājums

Interesanti, ka daudzām tautām mitoloģijā ir ļaunas radības ar līdzīgām īpašībām. Protams, tie nebija vienkārši izgudroti, kaut kas bija pamats šādu leģendu parādīšanās cilvēkiem, kuri nekādā veidā nesazinājās savā starpā. Vai varbūt, kā saka sazvērestības teorētiķi, tos īpaši tautas mākslā ieviesa tie, kas gribēja pieradināt cilvēkus pie paklausības? Ko jūs domājat?

Ieteicams: